НАРОДЫ РОССИИ
Уникальный эпос, возрожденные промыслы
и традиционные блюда
Веками у разных народов России складывались свои особенные традиции. Степняки искали способ сократить время приготовления пищи и перекусывать на ходу — так придумали множество вкусных печеных блюд. В самых северных точках люди старались согреться — и строили жилища из снега и льда. Жители тундры ездили верхом на оленях, как на конях. Красивые и разные, народы России и сегодня берегут свой эпос и возрождают промыслы. Кто верил, что мир создал Ворон-прародитель, где шили обувь из рыбьей кожи и почему фальшивые усы нужны, чтобы съесть медведя, — рассказываем об уникальных народных сказаниях, самых ярких обычаях и традиционной еде.
Филипп Малявин. Бабы. 1905. Государственный Русский музей, Санкт-Петербург​
Филипп Малявин. Бабы. 1905. Государственный Русский музей, Санкт-Петербург​
Харис Якупов. Сильные люди. 1964. Государственный музей Республики Татарстан, Казань
Харис Якупов. Сильные люди. 1964. Государственный музей Республики Татарстан, Казань
Евгений Короленко. Орочская бабушка Прасковья (фрагмент). 1954. Музей изобразительных искусств г. Комсомольска-на-Амуре, Комсомольск-на-Амуре
Евгений Короленко. Орочская бабушка Прасковья (фрагмент). 1954. Музей изобразительных искусств г. Комсомольска-на-Амуре, Комсомольск-на-Амуре
Аслан Бугаев. Омовение. 2012. Мемориальный комплекс Славы им. А.А. Кадырова, Грозный
Аслан Бугаев. Омовение. 2012. Мемориальный комплекс Славы им. А.А. Кадырова, Грозный
Дмитрий Гутов. Нанайская девушка в наряде невесты. До 1973. Музей изобразительных искусств г. Комсомольск-на-Амуре, Комсомольск-на-Амуре
Дмитрий Гутов. Нанайская девушка в наряде невесты. До 1973. Музей изобразительных искусств г. Комсомольск-на-Амуре, Комсомольск-на-Амуре
Игорь Сидельников. Мордовские вышивальщицы. Приданое. 1972. Мордовский республиканский музей изобразительных искусств им. С.Д. Эрьзи, Саранск
Игорь Сидельников. Мордовские вышивальщицы. Приданое. 1972. Мордовский республиканский музей изобразительных искусств им. С.Д. Эрьзи, Саранск
Петр Бендель. Девушка в костюме невесты. 1954. Национальная галерея Республики Коми, Сыктывкар
Петр Бендель. Девушка в костюме невесты. 1954. Национальная галерея Республики Коми, Сыктывкар
 Владимир Игошев. Портрет женщины ханты. 1962. Новокузнецкий художественный музей, Новокузнецк
Владимир Игошев. Портрет женщины ханты. 1962. Новокузнецкий художественный музей, Новокузнецк
Александр Феофилактов. Хозяин тундры. 1985. Мурманский областной художественный музей, Мурманск
Александр Феофилактов. Хозяин тундры. 1985. Мурманский областной художественный музей, Мурманск
Афанасий Осипов. В яранге. 1959. Национальный художественный музей Республики Саха (Якутия), Якутск
Афанасий Осипов. В яранге. 1959. Национальный художественный музей Республики Саха (Якутия), Якутск
Федот Сычков. Трактористки-мордовки. 1938. Мордовский республиканский музей изобразительных искусств им. С.Д. Эрьзи, Саранск
Федот Сычков. Трактористки-мордовки. 1938. Мордовский республиканский музей изобразительных искусств им. С.Д. Эрьзи, Саранск
Тамара Юфа. Айно. 1963. Музей изобразительных искусств Республики Карелия, Петрозаводск
Тамара Юфа. Айно. 1963. Музей изобразительных искусств Республики Карелия, Петрозаводск
Василий Суриков. Портрет минусинского татарина. 1909. Новосибирский государственный художественный музей, Новосибирск
Василий Суриков. Портрет минусинского татарина. 1909. Новосибирский государственный художественный музей, Новосибирск
Филипп Малявин. Вихрь. 1906. Государственная Третьяковская галерея, Москва
Филипп Малявин. Вихрь. 1906. Государственная Третьяковская галерея, Москва
Георгий Ли Гирсу. В ожидании парохода. 1971. Музей изобразительных искусств г. Комсомольска-на-Амуре, Комсомольск-на-Амуре
Георгий Ли Гирсу. В ожидании парохода. 1971. Музей изобразительных искусств г. Комсомольска-на-Амуре, Комсомольск-на-Амуре
Юрий Белков. На марийской свадьбе. 1992–1998. Республиканский музей изобразительных искусств Республики Марий Эл, Йошкар-Ола
Юрий Белков. На марийской свадьбе. 1992–1998. Республиканский музей изобразительных искусств Республики Марий Эл, Йошкар-Ола
 Рустам Яхиханов. Танец. 2011. Музей Чеченской Республики, Грозный, Чеченская Республика
Рустам Яхиханов. Танец. 2011. Музей Чеченской Республики, Грозный, Чеченская Республика
Тавро металлическое. Начало XX века. Фотография: Межпоселенческий информационный библиотечно-музейный центр муниципального района им. П. Осипенко
Инструмент для нанесения тамги. Конец XIX века. Фотография: Национальный музей Республики Адыгея
Абазины
Абазины — один из коренных народов Северного Кавказа. Самоназвание народа — абаза. Живут они в основном в Карачаево-Черкесской Республике и на востоке Адыгеи.

Как и многие народы Кавказа, абазины хорошо развили кузнечное ремесло. Специализировались они на простых, но доведенных до идеала изделиях. Особенно славились абазинские цепи и крюки для подвешивания мяса и котлов, вертела, разнообразные ножницы, конские сбруи. Большое внимание кузнецы уделяли железным тавро — меткам, которыми обычно клеймили скот. Такие метки выполнялись в виде родовой тамги — фамильного знака, узнаваемого всей общиной. Часто у них был сложный рисунок; кроме того, тамги некоторых семей могли отличаться лишь небольшими элементами. Поэтому ценилось умение сделать качественный, идеально выверенный знак.

По тем же принципам лаконичности и доведения до идеала создавались абазинские войлочные ковры къадаба. От изделий соседних народов они отличались популярностью орнаментов в виде зверей и птиц. Цвет абазинских войлоков обычно был сдержанным: мастерицы любили черные, серые и белые оттенки — натуральные цвета некрашеной шерсти.
Кувшинчик. Аварцы. Середина XX века. Фотография: Российский этнографический музей, Санкт-Петербург
Блюдо-поднос. Аварцы. Начало XX века. Фотография: Российский этнографический музей, Санкт-Петербург
Аварцы
Аварцы — коренные жители Дагестана, которые расселялись в основном в центральной и западной части. В высокогорье они жили небольшими поселениями по 30–50 домов неподалеку от рек. В обычных горных районах в поселке могло быть и 500 домов.

Жилье обычно располагали на склонах, на краю обрывов и скальных уступах. Дома строили скученно, чтобы они образовывали сплошную стену. Узкие кривые улочки часто перекрывали крышей так, что они напоминали тоннели.

Такие меры предпринимались для обороны селений. Во многих аулах также располагались боевые башни. Само жилье тоже могло быть башенного типа, с отдельным входом на каждом этаже.

Как и многие народы Кавказа, аварцы создавали красивые изделия из войлока, работали по дереву и ткани и, конечно, обрабатывали металл. Почти в каждом селении был свой мастер, который умел чеканить медь. Центрами таких промыслов считались аулы Гоцатль и Ичичали. Здесь изготавливали различные кувшины, тарелки и котлы. Водоносные кувшины аварцев внешне похожи на луковицу, с приземистыми устойчивыми поддонами. Их лудили с внутренней и внешней стороны: наносили тонкий слой олова или смеси металлов на медное изделие, чтобы защитить его от ржавчины. По луженой поверхности гравировали орнаменты.

Важное место в аварской традиции занимали подносы тIут. Они, как и водоносные кувшины, обязательно входили в часть свадебных подношений для невесты. Покрывали их крупным чеканным орнаментом в виде лепестков. Украшали гравировкой: спиралями, ромбами, кругами. Эти красивые блюда были частью интерьера, их размещали на стенах.
Зурна. Конец XIX — начало XX века. Фотография: Российский этнографический музей, Санкт-Петербург
Сцена свадьбы. Агулы. Дагестан, Агульский район, село Буркихан. 1953 год. Фотография: Музей антропологии и этнографии им. Петра Великого (Кунсткамера) Российской академии наук, Санкт-Петербург
Агулы
Агулы также относятся к коренным народам Дагестана. Их самые большие и старинные села называются — Тпиг, Рича, Буркихан, Хутхул, Хоредж. Большинство из них возникло на местах, где легко было обороняться от чужих войск. Дома агулов похожи на жилье родственных им горных лезгин, рутулов, цахуров: высоко в горах всегда не хватало деревьев, поэтому постройки возводили из необработанного камня. Только самые зажиточные люди могли позволить себе обтесать камень и привезти древесину на отделку. Среди типичных агульских поселений часто встречаются одноэтажные дома с каменными арками.

Важнейшим событием в жизни каждого горца была свадьба. У агулов во время торжества чаще всего звучали барабан и зурна — деревянный инструмент, похожий на флейту. С приходом музыкантов начинался свадебный обряд.

Гулянья невесты (сус) и жениха (новрузбека) шли отдельно. В доме невесты присутствовали лишь ее подружки и близкие. А вот в доме жениха веселились вовсю: там по традиции всех лезгиноязычных народов избирали тамаду — его называли хан или шах маджлис. Во время торжеств он мог по желанию штрафовать любого гостя за проделки. Но все, и особенно молодежь, старались обыграть шаха и увернуться от его наказаний. Ради шутки юноши пытались стащить его папаху, украсть со стола угощения. Трофеи доставались удачливому вору. Но, если во время кражи шах замечал нападение, он бил шутника специальной палкой и виновник подвергался наказанию по усмотрению шаха. Штраф обязывал нарушителя сделать что-то полезное: например, доставить на кухню барана или сладости. Но если ловкачи все же смогли припрятать шахскую папаху, то штрафовали уже шаха.
Промысловая камлейка. XIX век. Фотография: Музей антропологии и этнографии им. Петра Великого (Кунсткамера) Российской академии наук, Санкт-Петербург
Корзина с крышкой. Алеуты. Начало XX века. Фотография: Российский этнографический музей, Санкт-Петербург
Копьеметалка. Алеуты. 2-я половина XIX века. Фотография: Российский этнографический музей, Санкт-Петербург
Алеуты
Название «алеут» возникло в русском языке: оно закрепилось после открытия Алеутских островов, и тогда же появились первые сведения об этом народе. По одной гипотезе, алеуты пришли туда с северо-восточного азиатского побережья; согласно другой — с Аляски. Когда Алеутские острова вместе с Аляской были проданы США, часть жителей отправилась на Командоры. В ХХ веке алеуты поселились в Камчатской области, в селе Никольском.

В старину народ жил охотой на морских животных: котиков, сивучей, каланов и китов. На кита ходили с отравленными копьями. Важным подспорьем было собирательство: женщины и дети искали ягоды, коренья, моллюсков, водоросли. Они же ловили прибрежную рыбу, а морской охотой занимались только взрослые мужчины.

Алеуты использовали необычные материалы для изготовления одежды и бытовых предметов. Кишки и желудки морских зверей не считались отходами — их применяли как важнейшее сырье для пошива охотничьей одежды. Мужчина отправлялся на промысел в особом снаряжении. От холода его берегла длинная парка: ее могли шить из меха морского котика, калана (он похож на выдру) и даже из птичьих шкурок. На парку надевалась водонепроницаемая одежда камлея из кишок нерпы. В швы такого костюма мастерицы встраивали миниатюрные пучки красных птичьих перьев — обереги, которые защищали мужчину во время опасного выхода в море.

Еще один необычный материал — береговая трава, из которой алеуты плели самые разные предметы, от корзин до кошельков. В ход обычно шел колосняк мягкий — это растение встречается на прибрежных лугах и склонах. Сбор и заготовка требовали много сил: из вязанки в человеческий рост после сушки и сортировки набиралось совсем немного материала, он умещался в ладонях. Зато получался таким мягким на ощупь, что плетение из этой травы прозвали шелковым. После обработки травинки становились разными по цвету — от желтоватого до коричневого. Чередуя оттенки, мастерицы создавали геометрический орнамент из ромбов, прямоугольников и зигзагов.
Бревенчатая четырехугольная юрта. Алтайцы. Не позднее 1928 года. Фотография: Музей антропологии и этнографии им. Петра Великого (Кунсткамера) Российской академии наук, Санкт-Петербург
Эльвира Сурнина. Свет Ульгень. 2017. Фотография: Елабужский государственный историко-архитектурный и художественный музей-заповедник, Елабуга, Республика Татарстан
Алтайцы
Алтайцы — общее название всех тюркоязычных народов Горного Алтая и прилегающих районов. В их число входят коренные малочисленные народы — теленгиты, тубалары, кумандинцы, челканцы. Основным жилищем степных народов были юрта или аил, крытые войлоком или древесной корой.

У алтайцев по сей день важны родовые структуры. Они называются сеоки, что дословно переводится как «кость»: считается, что члены сеока имеют «одну кость» и все они родственники. Большинство алтайцев и сегодня знают название своего рода: телес, кыпчак, алмат, ара, байлагас, богускин. Браки внутри рода запрещены.

В алтайских мифах, как и у хакасов, шорцев и монголов, часто упоминаются два божества: Ульгень и Эрлик. Первое, Ульгень, — глава светлых сил, громовержец и создатель мира. Эрлик — владелец подземного мира, темное божество. Они соперничают друг с другом, и так возникают жизнь и смерть.
Балкарский ковер. Аул Былым, Кабардино-Балкарская АССР (Северо-Кавказская экспедиция, 1958). Материалы из коллекции «Фототека НИИХП». Фотография: Всероссийский музей декоративного искусства, Москва
Ковер войлочный. Балкарцы. 1-я треть XX века. Фотография: Российский этнографический музей, Санкт-Петербург
Балкарцы
Балкарцы с давних времен жили на территории современной Кабардино-Балкарской Республики. Здесь они обрабатывали землю и выращивали множество культур: ячмень, пшеницу, просо, овес, кукурузу, картофель. Поэтому в кухне балкарцев есть многие блюда из теста в самых разных вариациях: лепешки, пироги и пирожки, печенные в масле коржи. Помимо земледелия, балкарцы занимались разведением овец, коров, коз, лошадей, мулов. По поголовью скота на душу населения они занимали одно из первых мест в кавказском регионе.

Как и родственные им карачаевцы, балкарцы занимались обработкой шерсти и кожи животных. Женщины создавали красивые войлочные ковры с яркими цветными орнаментами. Такие войлоки различались по технике производства и по назначению. Их выполняли с вкатанным узором в виде пересекающихся квадратов, треугольников, ромбов, зигзагов или делали с нашитыми узорами. Нарядные и яркие изделия размещались на полках с сундуками, на постелях. А скромные однотонные войлочные ковры предназначались пастухам — они брали их с собой в долгие выходы.
Башкиры на кочевке. 1907 год. Фотография: Белорецкий историко-краеведческий музей, Белорецк, Република Башкортостан
Конный забег на празднике Сабантуй в Миассе. 1921 год. Фотография: Городской краеведческий музей, Миасс, Челябинская область
Эчпочмак. Фотография: Сайганов Александр / фотобанк «Лори»
Башкиры
Башкиры в основном живут в Республике Башкортостан. Самоназвание народа — башкорт. По одной из версий, «баш-корт» переводится с тюркских языков как «волк-вожак».

Традиционно башкиры жили в юртах с закругленным верхом или в виде конуса, но в зависимости от места жительства — степи или леса — могли строить дома из глины или избы из бревен. До XVII века они занимались полукочевым скотоводством и охотой, а затем постепенно перешли к земледелию.

Традиции башкир и татар во многом похожи. Например, в их кухнях ценитсяэчпочмак — печеное изделие в виде треугольника из дрожжевого или пресного теста с начинкой из мяса и лука с картофелем. Важным блюдом стал бульон с кониной или бараниной. Еще башкиры любят вяленую колбасу из конины, творог и сухой сыр корот.

Как и у татарского народа, один из важнейших праздников башкир — Сабантуй. В этот день традиционно устраивали общее угощение, забивали кобылу или другое животное. Обязательно проводили и спортивные состязания: соревновались в стрельбе из лука, перетягивании каната. Второй важнейший праздник — Каргатуй. Его всегда отмечали в весенние дни накануне прилета грачей. В Каргатуй люди водили хороводы, угощали друг друга кашей и чаем. А часть пищи обязательно оставляли на камнях — для птиц.
Бесермяне
Бесермяне живут на северо-западе Республики Удмуртия. Ученые предполагают, что они потомки южных удмуртов, которые испытали сильное тюркское влияние.

До XVIII века бесермяне исповедовали веру в духов и ислам, но затем началось массовое крещение. И хотя сейчас основной религией стало православие, все равно ислам и древние культы остались важны. Бесермяне поклонялись хозяевам священных мест, духам природы и домашним покровителям. Среди многочисленных божеств был демиург Инмар.

У бесермян были священные рощи и водоемы, а также особые святилища вейкиськан — в переводе «место, куда льют масло». Такие места могли быть очень разными: выглядеть как небольшая постройка, углубление в земле, камень или огороженная площадка.

Еще одна особенность культуры относится к молодоженам. Чтобы жениться на любимой девушке, бесермянин мог посвататься к ней, но такой способ считался слишком обыденным. Чаще жених старался украсть невесту — такой способ женитьбы назывался ичемень лушкан. Решиться на такое можно было только с родительского согласия. Умыкнуть девушку старались с посиделок или гуляний. Жених, сумевший ловко выкрасть невесту и избежать погони, получал одобрение односельчан.
Гусиноозерский дацан. Начало XX века. Фотография: Музей истории города Иркутска им. А.М. Сибирякова, Иркутск
Бурятская юрта. XX век. Фотография: Забайкальский краевой краеведческий музей, Чита
Буузы. Фотография: Nos Viatores / CC BY-NC-SA 2.0 DEED
Буряты
Буряты живут на территории Республики Бурятии, в окрестностях озера Байкал. Долгое время они исповедовали тибетско-монгольский буддизм-ламаизм. Эти верования дали жизнь особым монастырям этой местности — дацанам. В тибетском языке слово дра-цан означает высшее учебное заведение буддистов. У бурятов слово превратилось в «дацан» и стало означать буддистский монастырь. В дацанах живут ламы, к которым люди приходят за советами, астрологическими прогнозами и лечением. А в Гусиноозерском дацане долгое время находилась резиденция пандито хамбо-лам — высших буддистских иерархов в Сибири, каждый из которых считался перерожденным Буддой.

Еще одно важное понятие в культуре бурятов — нютаг. Оно означает родной дом, то место, где у человека появились первые воспоминания, где его ждала семья. При этом нютаг не обязательно место фактического рождения. Это именно родное по духу место, которое ассоциируется с родительским очагом.

Традиционным занятием бурятов было кочевое скотоводство, а любимой едой — молочные продукты. Даже название главного праздника — бурятского Нового года, Сагаалган — отсылает к молоку: сагаалха — в переводе «есть белую пищу». Белый цвет символизирует чистоту помыслов, и молочные продукты у бурятов считаются священными: их приносят как подношение духам, ими угощают самых близких. Масло, сыр, творог, сметана, арака, или архи, то есть молочная водка, — все это обязательно ставится на новогодний стол.

Еще одно любимое блюдо бурятов — буузы. Это тесто с мясной начинкой, приготовленное на пару. Похожие угощения есть у многих народов, но именно в Бурятии они стали главным блюдом, отразившим культуру кочевников.
Икона Богоматери. Вепсы. Россия, Республика Карелия, Прионежский район, Шелтозерское вепсское сельское поселение. Начало XX века. Фотография: Музей антропологии и этнографии им. Петра Великого (Кунсткамера) Российской академии наук, Санкт-Петербург
Свежие карельские калитки с картофелем. Фотография: Наталья Осипова / фотобанк «Лори»

Карельская выпечка. Свательные пироги. Фотография: Наталья Осипова / фотобанк «Лори»
Вепсы
Вепсы традиционно селились на земле, где проходят границы Карелии, Ленинградской и Вологодской областей. Географический центр вепсской территории — Вепсская возвышенность к югу от Онежского озера. Этот народ издревле славился своими рыбаками, земледельцами и искусными ремесленниками. Вепсы ценили дружбу, гостеприимство и взаимную помощь. Натопив баню, они звали попариться всех желающих. А наготовив хлеба и лепешек, вепсская хозяйка раздавала угощения соседям со словами: «В другой раз, когда у меня не будет хлеба, я к тебе приду».

Основа вепсского хозяйства — земледелие, поэтому хлеб и мучные продукты играли важную роль в народной кухне. Даже детей начинали кормить ржаным хлебом совсем маленькими — крошили его в молоко. Главные лакомства вепсской кухни — калитки и сканцы. Калитки — открытые пирожки из пресного теста на ржаной муке. Их края защипывают, чтобы в середину можно было добавить разные начинки, намазки и припеки. Сканцы — обжаренные на сухой сковороде лепешки, которые заворачивают в пирожок в виде полумесяца. В качестве начинки используют густую пшенную кашу, толокно или гороховую муку с молоком, картофельное пюре. Еще вепсы пекли оригинальные лепешки из гороховой муки: ее взбивали со снегом и быстро ставили в печь.

Массовое обращение вепсов в православие началось в Средние века, но элементы языческих верований встречаются в их культуре до сих пор. Одним из самых уважаемых духов был хозяин леса. При входе в лес охотникам полагалось поприветствовать лесного хозяина и оставить ему подношение: несколько зерен овса — от тех, кто на земле; серебро — от тех, кто под землей; перья — от тех, кто над землей. В лесу запрещалось ругаться, разорять гнезда и муравейники, без надобности рубить деревья и кустарник.
Работа на ручной мельнице в деревне Ильмово (Ильмола). Водь. 1943 год. Фотограф Анти Хямяляйнен. Фотография: Музейное агентство, Кингисеппский филиал, село Рождествено, Гатчинский район, Ленинградская область
Водь
Водь — это коренной народ, живущий на территории Ленинградской области, в основном в Кингисеппском районе. Вожане придерживаются православия, но в их культуре сохранились многие языческие ритуалы. Например, уборка хлеба сопровождалась множеством обрядов. Только хозяйка дома должна была срезать первый сноп колосьев и отнести его в красный угол — святое место в избе, где стояли иконы. С последними колосьями тоже проводили особенный обряд: их оставляли на поле, ставили возле них хлеб или кашу, а вершины колосьев завязывали узлом в «бороду года» и приговаривали: «Дал бы нам столько хлеба за год, сколько каши в этой миске!» Затем хозяйка срезала колосья, остальные усаживались вокруг и съедали кашу. Последний срезанный сноп, как воплощение всего урожая, тоже ставили под святые образа.

Хлеб вожане пекли впрок, большими буханками, весом от четырех до пяти килограммов. Если зерно заканчивалось, в муку добавляли мох или растертый белый слой коры — заболонь. Мясо ели только по выходным и праздникам, а также перед тяжелой работой. Хлеб за столом делил кто-нибудь из старших мужчин, а суп разливала обязательно хозяйка дома.

Православные вожане праздновали Масленицу, но при этом называли ее чихлаго — от древнего прибалтийско-финского слова «залог», «договор». Вероятно, в эти дни крестьяне заключали «договор» с духами о помощи в выращивании нового урожая, прежде всего льна. Главным праздничным развлечением было катание с гор на корытах — «выкатывание льна». При этом громко выкрикивали пожелания, чтобы лен хорошо рос.
Кинжал кубачинский в ножнах. 1971–1985 годы. Фотография: Тверской государственный объединенный музей, Тверь
Кувшин (мучал). Конец XIX — начало ХХ века. Фотография: Всероссийский музей декоративного искусства, Москва
Даргинцы
Большинство даргинцев живут в центральной части Дагестана. Селились они и в низовьях, и в высокогорной местности. Даргинцы особенно известны своими ремеслами: они ткали ткани, вышивали различные узоры, обрабатывали кожу и металл. Один из самых знаменитых дагестанских поселков — Кубачи — населяют люди, говорящие на даргинском диалекте.

Изделия кубачинских мастеров стали настоящей легендой. О них знали средневековые ценители оружия разных стран, а позже их полюбили русские офицеры. Особенной гордостью был кубачинский кинжал или сабля, также покупатели приезжали за посудой и женскими украшениями из серебра. Символ Кубачей — водоносные сосуды мучалы. Они напоминают два соединенных основаниями конуса. Самая широкая часть оказывается в середине, а к горлышку и к низу конусы сужаются, и затем резко расширяются: снизу создается устойчивая подставка, сверху — широкое горлышко. Существует легенда, что в древности мучалы спасли поселение. Когда деревню хотели захватить враги, жители выставили мучалы на крышах, повернув горлышками в сторону войск. Враги посчитали, что на них направлены пушки, и отступили.

Когда девушки ходили за водой с таким кувшином, спереди они подвязывали малый кувшинчик — кутку. С ними связан один из старинных ритуалов. Если юноша хотел познакомиться и пообщаться с горянкой, он ждал ее у родника и просил напоить водой. Если девушка расторопно развязывала узел и изящно протягивала кувшин, это значило, что она станет хорошей женой и хозяйкой.
Табун оленей близ норильского стойбища долганов. Пастух ловит оленей для упряжи. Фотограф Семен Сумкин. 1926 год. Фотография: Красноярский краевой краеведческий музей, Красноярск
Долганское стойбище. 1-я треть XX века. Фотография: Красноярский краевой краеведческий музей, Красноярск
Долганы
Язык долганов близок к якутскому языку — он отделился в процессе изолированного развития. Долганы вели кочевой образ жизни в полосе лесотундры, на полуострове Таймыр — за северным полярным кругом. Большинство из них традиционно жили в небольших поселках, станках, а весной собирались в кочевые группы по несколько семей. Такие группы сгоняли домашних оленей в большое стадо и караулили их по очереди — каждое хозяйство должно было выделить пастуха. Осенью группа снова разделялась на отдельные семьи: каждая самостоятельно готовила к зиме песцовые ловушки, охотилась на зверя и птицу, заготавливала запасы. Затем долганы возвращались в станки.

Из-за мобильного образа жизни у долган сложилось несколько типов жилищ: в станках они селились в избах, в тундре — в якутских балаганах, чумах и голомо — жилищах из деревянных обрубков, расколотых пополам, которые покрывались корой и обкладывались землей. Но самым интересным видом жилья стал нартенный чум — каркасное жилище, покрытое оленьими шкурами и поставленное на нарты. Такой дом можно было перевозить с собой с места на место.
Сеть. Ижоры (ижорцы). Конец XIX — начало XX века. Фотография: Российский этнографический музей, Санкт-Петербург
Головной убор. Ижоры (ижорцы). Конец XIX века. Фотография: Российский этнографический музей, Санкт-Петербург
Ижорцы
Большая часть ижорцев живет по берегам Финского залива, поэтому основным промыслом для них стало рыболовство. На рыбалку выходили с 15−16-летнего возраста, причем и юноши, и девушки. В деле были заняты даже малыши — девочки садились за плетение сетей с пяти лет.

Особенной профессией считался выпас домашних животных. Пастуха для скота выбирали всей деревней. Учитывали не только опыт, но и колдовские способности претендента — чтобы он точно смог сохранить скот от неприятностей. Пастух поочередно жил в разных семьях деревни и не нагружался никакой другой работой. Хозяева принимали его как самого дорогого гостя, угощали лучшей едой. Коней пасли крепкие мужчины, а за овцами приглядывали женщины.

Старинная ижорская одежда очень нарядна. Ее украшали бисером и раковинами каури с берегов Индийского океана, обшивали жемчужинами. Особенный аксессуар — головной убор саппано с узорчатым шлейфом до самого пола. Когда такой шлейф развевался на ветру, его красоту сравнивали с парусами рыболовецких судов лайб.

Ижорцы также отличаются необычными свадебными обрядами. Например, во время сватовства все участники события должны были курить табак — в народе даже прижилась поговорка: «Если дым появился над домом, значит, или пожар, или курят на обручении». Сразу после венчания в церкви молодая жена возвращалась домой к своим родителям, а муж — к своей семье. Семьи праздновали свадьбу отдельно, со своими родственниками. И только на следующий день юноша со своей родней отправлялся забирать жену. Там все угощались, пели «отъезжую» песню и ехали в дом новобрачного. Во время гуляний звучали песни-поучения для новой семьи. А после торжеств молодая жена брила голову — снова отращивать волосы она начинала только после рождения первого ребенка.
Башня рода Оздоевых (Цекма-гала). Ингуши. Фотограф Макка Султан-Гиреевна Албогачиева. 2002 год. Фотография: Музей антропологии и этнографии им. Петра Великого (Кунсткамера) Российской академии наук, Санкт-Петербург
Ингуши
Самоназвание ингушей — галгаш. Большинство представителей этого народа проживает в Республике Ингушетия. Для них важнейшую роль играет принадлежность к родовым группам — тейпам. Многие и сегодня помнят, к какому тейпу принадлежат, чтут память предков.

Тейпы напрямую связаны с родовыми башнями — особенными строениями в горной местности Ингушетии. По своему назначению такие башни разделялись на несколько групп: жилые, полубоевые и боевые. В одном поселении совмещались разные типы построек.

Классические боевые башни построены по принципу зеркальной симметрии: двери, небольшие окошки и навесные бойницы делят стены строго по центральной оси. Венчает такую постройку крыша, похожая на пирамиду из ступенек. В высоту они достигают 20—30 метров, примерно как современное здание в девять этажей. Строители никогда не ставили башни на плодородной почве. В горах такая земля очень редка, буквально каждый клочок использовали под посевы. А для построек высматривали каменистую почву — иногда строились даже на голых скалах.

Еще одна важная традиция ингушей — ловзар. В переводе слово означает «игра, забава» или «свадьба». Считается, что сначала ловзар был не столько праздником, сколько военно-спортивными состязаниями. Молодые мужчины демонстрировали свою силу, ловкость, умение владеть оружием и сидеть в седле. Со временем термин стал означать народные гулянья с разными активностями и танцами.
Сумочка плетеная. Камчадалы (ительмены). Конец XIX века. Фотография: Российский этнографический музей, Санкт-Петербург
Борьба Кутха с Эмэмкутом. Иллюстрация к ительменской сказке. Художник Владимир Столяров. 1985. Фотография: Камчатский краевой художественный музей, Петропавловск-Камчатский
Ительмены
Ительмены живут в Тигильском районе Камчатского края, в Чукотском автономном округе и в Магаданской области. Их название происходит от слова «итэнмэн» — в переводе «живущий» или «тот, кто существует». Раньше ительменов называли камчадалами — сегодня это имя носят потомки ительменов и русских людей, которые говорят на русском языке.

Свое хозяйство ительмены строили на рыболовстве, поэтому селились у рек, особенно богатых рыбой. В их культуре есть обувь из рыбьей кожи, а в древности они даже шили одежду из кожи птиц — уток, гагар, гусей. Также их отличает особая техника плетения различных циновок и мешочков из срезанных трав, необычный тип нарт и свой собственный способ запрягать собак. Еще ительмены помногу собирали дикоросы, что не свойственно северному региону: женщины знали до сотни видов съедобных растений, ягод, лекарственных трав и орехов — все это обязательно запасалось на зиму в сушеном и вяленом виде. Такие особенности роднят ительменов с народами Приамурья и Приморья, хотя никаких сведений о том, что ительмены пришли на Камчатку из других регионов, не нашлось.

Сами они уверены, что предки их издревле жили на Камчатском полуострове и произошли от великого ворона Кутха — он считается родоначальником камчадалов, создателем всего сущего. По легенде, сразу же после сотворения земли Кутх обосновался на Камчатке. И постепенно полуостров заселили его потомки. Сначала Кутх и его семья носили платье из листьев и ели кору деревьев — ведь зверей еще не было, а рыбу ловить не научились. Затем Кутх изобрел лодку, а его сын Тыжил-Кутх начал плести сети из крапивы. Он же научился рыболовству, создал животных и первым начал шить из их меха одежду — кухлянки и парки. Ительмены верили, что горы и долины появились потому, что Кутх разъезжал на собаках и оставлял борозды. Радуга — это вышивка на подоле кухлянки Кутха. А когда гремел гром, считалось, что Кутх вытаскивает на берег свою лодку.
Черкеска генерала пешей и конной артиллерии Черноморского казачьего войска. 1840–1855. Фотография: Государственный исторический музей, Москва
Пояс мужской наборный. XIX–XX века. Фотография: Дагестанский музей изобразительных искусств им. П.С. Гамзатовой, Махачкала, Республика Дагестан
Кабардинцы, адыгейцы, черкесы
Кабардинцы, адыгейцы и черкесы живут в Кабардино-Балкарской Республике, Республике Адыгея, Карачаево-Черкесии. Несмотря на разность названий и широкое расселение, они принадлежат к этносу с общими корнями. Его самоназвание — адыгэ. Второе название этой же группы — черкесы.

В зависимости от территории расселения у адыгэ (черкесов) немного различались язык и привычки, но всех их объединила общая культура: костюм, кухня, танцы, фольклор.

Из-за названия с черкесами обычно ассоциируется традиционная кавказская одежда — черкеска. Ее носили на всем Кавказе и в повседневности, и в праздничные дни.

Черкеска — это длинный распашной кафтан без ворота, скроенный из плотного сукна. Взрослым и детям обычно шили одинаковый костюм — разница была только в размере, цвете и качестве ткани. Чаще всего черкески создавали из некрашеной черной, серой или коричневой шерсти. Белый цвет носили только мужчины из высших слоев общества. Под черкеску надевали бешмет — облегающую одежду из сукна с высоким воротом и застежками-узелками и петлями. Наряд обязательно подпоясывали кожаным поясом с накладками из металла.

Такой ремень использовался для ношения оружия и разных принадлежностей: пороховниц, огнива, инструментов и даже щепок или вощеной бумаги для быстрого розжига огня. Без пояса взрослые мужчины не могли выйти на улицу — это считалось постыдным и разрешалось только маленьким мальчикам и старикам.
Иллюстрация к калмыцкому эпосу «Джангар». Гравюра Владимира Фаворского. 1938. Фотография: Государственный музей изобразительных искусств им. А.С. Пушкина, Москва
Калмыки
Калмыки в основном населяют Республику Калмыкия. Как и буряты, они веками кочевали по степи со стадами овец и лошадей. Они также исповедовали буддизм-ламаизм, но при этом сохраняли традиции, которые сформировались до принятия веры. Главным праздником калмыцкого народа считается Цаган Сар — в переводе «Белый месяц». С давних времен его отмечали раз в году ранней весной. Торжества затевались в честь выгона скота на пастбища и обилия молочных продуктов. В конце февраля или начале марта калмыки поздравляли родных и соседей с благополучным выходом из зимы. Люди варили мясо, жарили борцоки — особые пышки из сдобного теста. В кибитке на веревке развешивали любимые наряды, сами тоже одевались в лучшие одежды. Утром семьи здоровались, касаясь ладонями правых рук. Младшие дарили старшим в подарок мускатный орех и в ответ получали конфеты, монетки или связку борцоков. К вечеру начинались танцы под домбру и другие музыкальные инструменты.

Еще одна особенность культуры калмыков — фольклорный эпос «Джангар». Сказания посвящены стране счастья Бумбе и подвигам ее богатырей. В основу сюжета легла буддийская космология с тремя мирами. Верхний — мир высших существ, тенгриев. В среднем живут герои-люди. В нижнем обитают злые силы, шулмусы и мангасы. События эпоса разворачиваются в среднем мире, в стране Бумбе, но богатырям постоянно приходится то подниматься в небо, то отправляться в нижний мир. Например, владыка Джангар в поисках любимого богатыря Хонгора спустился вниз сквозь огромную дыру и спас героя от 11 тысяч шулмусов.
Карачаевцы Тебердинского аула. 1900-е годы. Фотография: Государственный музей истории Санкт-Петербурга, Санкт-Петербург
Карачаевцы
Карачаевцы в основном населяют Карачаево-Черкесскую Республику. Больше 200 лет назад они жили в небольших селениях — тийре, кварталах, где собирались семьи из одного рода. Вокруг тийре находились их владения — пашни и покосы. Жили в основном в избах из крупных бревен с добротной земляной крышей. Избы вместе с амбарами и помещениями для овец ставились так, чтобы образовать цельный двор. Назывался он арбаз. Часто его полностью перекрывали крышей. Двери из всех построек выходили только внутрь арбаза, а наружу вел единственный выход с массивными воротами — получалась своеобразная защищенная крепость.

Карачаевцы разводили овец, коз, лошадей, коров. Летом их пасли на открытых лугах, зимой отгоняли в укрытые от ветров узкие ущелья. Любимое лакомство народа — жареная и вареная баранина. Почетного гостя традиционно принято угощать половиной вареной бараньей головы.
Илмаринен показывает свою жену калевальцам. Иллюстрация к эпосу «Калевала». Художник Тамара Юфа. 1962. Фотография: Музей изобразительных искусств Республики Карелия, Петрозаводск
Карелы
Карелы — коренное население Республики Карелия. Хозяйство их складывалось из разных занятий — от охоты и рыболовства до земледелия. Карельские стрелки славились поразительной меткостью. Тот, кто промахивался хотя бы один раз из десяти, считался посредственным охотником. Ружья, как правило, крестьяне собирали самостоятельно. В Олонецкой губернии даже появилась поговорка: «Ствол от Щукина, ложе с Лыкина, замок с Казани, курок с Рязани, а забойник (шомпол) дядя из полена сделал».

В Средние века карелы начали массово принимать православие, но в их культуре по-прежнему встречается культ огня и животных. Самым почитаемым зверем считался медведь. Его имя никогда не произносилось напрямую. Особенно его старались не вспоминать во время Святок: считалось, что это ведет к потере скота летом. Из медвежьих когтей и зубов делали обереги, а лапы использовали в медицине. Охоту на медведя сопровождали старинными песнями. Еще один необычный оберег — челюсть щуки, ее подвешивали на входе в дом.

Важная часть культуры карелов, как и у финнов, — эпос «Калевала». Он строится из рун — древнейших эпических песен. Руны рассказывают о сотворении всего мира и рождении главного героя Вяйнямёйнена. Калевала — это страна, в которой живут богатыри. В сюжетах есть и другая страна — Похьёла. Это северные земли, где правит старуха Лоухи и ее колдуны. В «Калевале» нет жестоких и кровавых битв. Герои побеждают врагов по-другому: например, Вяйнямёйнен усыпил жителей Похьёлы своей игрой на кантеле — финских гуслях — и, пока они спали, смог забрать волшебную мельницу Сампо, которая дает богатство и счастье.
Кереки
Кереки называют себя анкалгакку — в переводе «приморские люди». Это самая малочисленная северная народность. В 2002 году в переписи было учтено восемь человек, а в 2010-м кереками себя назвали лишь четверо. Все они проживали в Беринговском районе Чукотского автономного округа.

Раньше поселения кереков занимали земли от Анадырского залива до Олюторского мыса. Традиционно люди строили там жилища-землянки и укрепляли их песком и кусками дерна. В одном доме жило по несколько семей, которые пользовались общим очагом в центре помещения.

Летом кереки уезжали в места, где хорошо шла рыба. Переезд сопровождали торжества, танцы и горловое пение. Певец на вдохе и на выдохе подражал звукам, которые издают береговые птицы и морские звери. Горловое пение развито у многих народов, но у каждого свои собственные напевы и традиции. Так, у коренных народов Камчатки и Чукотки принято сочинять и дарить песни по всем важным поводам. Младенцу личную песню пишут родители. Позже человек придумывает сам, а также заучивает родовые песни и песни своих предков.

Детей в керекских семьях баловали, опекали и старались радовать. В сказках этого народа дети всегда умнее своих родителей, они дают им советы и учат жизни. Так, лиса Йайучананккут спрашивала у своей дочери Имынны, можно ли ей пойти куда-либо. А дочь без страха ругала мать за хитрость и проделки. Этнографы предполагают, что такое отношение к детям кроется в особых представлениях кереков о реинкарнации: считалось, что новорожденные — это предки, которые вернулись в семью. Маленького сына считали отцом матери, а при рождении дочки приговаривали, что домой вернулась свекровь. Имена малышам по этой причине подбирали строго из имен предков.
Предмет культа. Кеты. Конец XIX века. Фотография: Российский этнографический музей, Санкт-Петербург
Убор головной «большого» шамана. Кеты. Россия, Туруханский край. Не позднее 1906. Фотография: Музей антропологии и этнографии им. Петра Великого (Кунсткамера) Российской академии наук, Санкт-Петербург
Кеты и юги
Эти малочисленные народы живут в Туханском районе Красноярского края. В старину они занимались в основном охотой и рыболовством, причем слыли лучшими охотниками региона. Летом и зимой мужчины носили тонкие ситцевые платки, повязывая их под подбородком на женский манер, — это создавало особую акустику и позволяло слышать малейший шорох. Также они считались отличными кузнецами. Кочуя от летних стоянок к зимним, кеты и юги обязательно перевозили с собой кузнечные мехи. Из металла создавали наконечники стрел, рыболовные снасти, ножи, шаманские атрибуты.

У кетов сложилось множество интересных традиций. Одна из них — сватовство с помощью медного котла. Чтобы посватать невесту, семья юноши снимала у котла дужку и закрепляла вместо нее нарядную плетеную веревку из цветных лоскутов. Затем посудину наполняли подарками: закладывали в нее платье, платок, беличьи шкурки. Сваты несли котел к дому невесты и, поставив его у дверей, отправлялись домой. Если родители девушки были против свадьбы, они переворачивали котел вместе с подарками. Если же котел оставался стоять — это был знак согласия. Получив одобрение, за дело принимались старшие родственники со стороны жениха и невесты. Они встречались и начинали длительные уговоры: семья невесты изображала несогласие, сваты должны были уходить и повторно возвращаться. Так шло своеобразное состязание в красноречии. Наконец, придя к положительному решению, семьи договаривались о выкупе за невесту. Платили обычно беличьими шкурками или другой пушниной, оленные кеты добавляли в выкуп нескольких оленей.

Также необычны и традиции захоронения: детей и шаманов не предавали земле — с ними прощались с помощью воздушного погребения в срубленном дереве или на особо подготовленном помосте.
Коми
Этот народ — коренные жители Республики Коми. На северных территориях с XVII века они занимались оленеводством по примеру ненцев. На юге больше внимания уделялось земледелию. Отсюда возникли различия в кухне: северные коми-ижемцы питались в основном олениной и дичью, а южные коми научились готовить разнообразную вкусную выпечку.

Важная роль отводилась хлебу нень — он ассоциировался с живым существом. К праздникам обычно пекли много сладкой и сытной сдобы. По-особенному коми воспринимали блины — они были исключительно празднично-ритуальной пищей. Блины всегда подавали в конце застолья: считалось, что, если принесли блины, пора заканчивать трапезу.

Большинство коми-зырян сегодня православные, но в их культуре по-прежнему сохраняются элементы языческих верований. Коми верили, что мир был сотворен в ходе борьбы двух божеств — Ена и Омöля, братьев-демиургов. Один из них символизировал созидательное начало, второй — разрушительное. Верили, что предки, важ йдз, старые люди, после смерти хоть и живут на том свете, но незримо присутствуют рядом: интересуются делами живых, выражают свое отношение. Коми регулярно поминали и угощали духов предков и в обрядах, и в быту. Например, обряд преломления хлеба заключался в том, что первый хлеб, который хозяева вынимали из печи, посвящался умершим родным. Его нужно было преломить и прочитать молитву, пригласив покойников словами: Вошйд-сибддчд, муса рддителъяс — «Придите-попробуйте, дорогие родители». Все усопшие в семье перечислялись по именам. Затем преломленный хлеб располагали на специальной полочке под святыми образами.
Многоствольная флейта чипсан (коми). 1987 год. Фотография: Воркутинский музейно-выставочный центр, Воркута, Республика Коми
Коми-пермяки
Сами коми-пермяки называют себя пермяками, пермичами или пермянами. Живут они в Коми-Пермяцком районе Пермского края, в основном вдоль рек. В древности люди здесь верили, что мир создали два демиурга. Ен сотворил солнце, звезды, птиц и людей, а сам поселился на небе. Куль сотворил нижний мир и злых духов, а сам стал жить в воде. Средний мир боги даровали людям. В Средние века сюда пришло христианство, и языческие верования смешались с православными традициями.

Из праздников коми-пермяки особенно любили Масленицу, но праздновали ее со своими особенностями. Например, их масленичный поезд отличался от того, что устраивали русские. Такое описание давал ему этнограф Всеволод Янович: «В маленькие дровни, на которые брошен ворох соломы, запрягаются одна или две лошади, на дровни садится Масленица (одетый в шубу наизнанку и женское платье мужчина, в руках он держал метлу). Лошадей и сани украшали соломой. Иногда на одну из лошадей сажали мальчика, также одетого в шубу наизнанку, украшенную соломой». Все это действо совершалось чтобы обмануть злые силы и предостеречь себя от бед.

Еще одна особенность в культуре коми-пермяков — они одни из немногих в Восточной Европе, кто сохранил традицию игры на многоствольных флейтах. Такие инструменты также называют «флейтой Пана», по имени древнегреческого божества. У коми пöляннэз, или пэляны, исключительно женский инструмент. Играть можно по-разному: есть обиходная и мастерская манеры игры. В обиходной манере обычно играют юные девушки, не вступившие в брак. «Мастерыми» исполнительницами становятся молодые и зрелые женщины.
Девочки учились играть на пэлянах с шести−восьми лет, в основном тайком. Технику осваивали самостоятельно или по подсказкам старших подруг. Право играть прилюдно — на сенокосе, праздниках или при возвращении домой с полевых работ — они получали, только достигнув возраста невест. Именно девушки с флейтами, а не парни с гармонью были заводилами на молодежных гуляньях.
Коврик декоративный. Коряки. Начало XX века. Фотография: Российский этнографический музей, Санкт-Петербург
Обувь летняя. Коряки. Начало ХХ века. Фотография: Российский этнографический музей, Санкт-Петербург
Коряки
Коряки живут на севере Камчатки и в Северо-Эвенском районе Магаданской области. Одна из версий происхождения слова «коряк» гласит, что «кор» означает «олень», а «ак» — «находящийся при». То есть «коряки» значит «оленные». При этом далеко не весь народ традиционно занимался оленеводством: стада разводили кочевые коряки, а оседлые жили за счет рыболовства и охоты на морского зверя.

Одна из традиций Севера, которая ярко проявилась у коряков, — северная меховая мозаика. Чтобы получить красивые и яркие узоры, женщины сшивали между собой кусочки темного и светлого камуса — кожи с коротким и плотным мехом. Узоры делали разные: и геометрические, и с изображением животных, птиц и людей. Такой мозаикой корячки украшали зимнюю одежду — северные куртки кухлянки. Также обшивали голенища обуви и более легкий костюм — гагалю. Гагалю делали из ровдуги — специально обработанной оленьей шкуры. Несколько дней ее мочили в воде, затем счищали шерсть с помощью скребка, а полученный материал коптили. Для одного костюма брали две оленьи шкуры целиком. В них обязательно оказывались дырочки, проеденные личинками оводов. Поэтому мастерицы вырезали кружочки из других ровдуг, часто иного цвета, и пришивали поверх выеденных отверстий крупным швом. Заплатки выглядели очень живописно и подходили к основным украшениям гагали — круглым нашивкам из кусочков камуса с мозаичными серединками и кожаными подвесками.

Создавали коряки и небольшие коврики с кармашками для разных мелочей — их вешали на стены домов. С особой любовью мастерицы вырезали из меха светлые и темные силуэты животных: оленей, медведей, китов, волков, собак, гусей, бакланов. Иногда на ковриках воссоздавались целые сцены охоты и появлялись узоры в виде солнца и луны, цветов и деревьев.
Лыжи шана. 1-я половина ХХ века. Фотография: Музей этнографии и природы Горной Шории, город Таштагол, Кемеровская область
Кумандинцы
Кумандинцы — северная группа алтайцев. Долгое время они разводили скот, возделывали землю, ловили рыбу. Зимой мужчины отправлялись на охоту в тайгу: там они выходили на крупных зверей, добывали пушнину. Передвигались по глубокому снегу на лыжах шана. Такие лыжи подбивали камусом — шкурами животных с коротким и плотным мехом, обязательно без подшерстка. Благодаря правильно направленному ворсу изделия легко скользили вперед и не откатывались назад.

Перед охотой люди традиционно просили помощи у духов — хозяев тайги. В традиционных верованиях кумандинцев мир был полон разных духов. Каждого человека оберегала личная покровительница Май. О благе всего рода заботился Пайне. Также почитались хозяева воды сугэзи, огня от эне, духи гор и тайги. Посредником между людьми и духами был шаман.
Платок тастар. Середина XX века. Фотография: Национальный музей Республики Дагестан им. А. Тахо-Годи, Махачкала, Республика Дагестан
Кумыки
Кумыки — один из крупнейших народов Дагестана, который жил в основном не в горах, а на равнинной местности и в предгорьях. В низинах удобнее всего было выращивать хлеб и другие культуры, разбивать сады, сажать виноград.

Исследователи отмечают особый обычай в семьях кумыков: хотя многодетность считалась признаком успеха и зажиточности, воспитание было строгим и аскетичным. Прилюдное проявление родительских чувств запрещалось.

Традиционная одежда и ремесла сильно перекликаются с обычаями других народов Дагестана и Северного Кавказа: женщины издавна платки и ковры, мужчины изготавливали и украшали оружие. В конце XIX века кавказские женщины часто носили красивые шелковые платки с узелковым плетением — тастары. Особенно прославились белые шелковые тастары с ажурной сеткой из кумыкского села Аксай. По плетению такие изделия чем-то похожи на рыбацкие сети: небольшие ячейки-ромбики соединяются друг с другом крошечными узелками. Одна из легенд гласит, что тастары появились так: юный рыбак собирался уйти в море и подарил своей любимой особенный платок. Он был украшен красивым орнаментом в виде звезд, сплетенных как рыболовная сеть.
Пряжка. Лакцы. Конец XIX — начало XX века. Фотография: Российский этнографический музей, Санкт-Петербург
Блюдо. Балхарская керамика. Мастер Зубайдат Умалаева. 1985–1986. Фотография: Вологодская областная картинная галерея, Вологда
Лакцы
Лакцы живут в основном в центральной части Нагорного Дагестана. Занимая земли с бедной и часто каменистой почвой, целые аулы стали специализироваться на отдельных промыслах: возникали селения лудильщиков, мастеров по чеканке меди, оружейников, ювелиров, керамистов, сапожников.

Один из самых известных лакских промыслов — керамика села Балхар. Неизвестно точное время ее появления, в этих местах никогда не проводились археологические раскопки. Но исследователи полагают, что занятию не менее 500 лет.

Различные сосуды, кувшины и другая посуда балхарских мастериц узнается по особенной окраске — от терракотовой до бурой и даже дымчато-черной. Керамика издревле создавалась из местных сортов глины на ручных гончарных кругах. Часто эти изделия сравнивают с древнегреческими вазами из-за благородной простоты силуэта, спокойной матовости поверхности и отсутствия поливных глазурей. Также балхарская керамика узнается по аккуратным и простым, лаконичным рисункам. Чаще всего это белые волнистые линии и завитки, реже — красно-коричневые. Роспись выполняют цветными глинами местных сортов.
Обложка поэмы Ибрагима Гусейнова «Шарвили». Москва, издательство «Детгиз», 1963
Безворсовый ковер (сумах). 1956. Фотография: Музей изобразительных искусств, Махачкала, Республика Дагестан
Ансамбль «Лезгинка». 1971 год. Фотография: Государственный музей истории Санкт-Петербурга, Санкт-Петербург
Лезгины
Лезгины живут на Кавказе, в той части Дагестана, которая граничит с Азербайджаном. Войны с древними римлянами, византийцами, персами и другими империями сделали известными группы племен, говорящих на лезгинском языке: еще с IV века до нашей эры их знали под именем «леги» или «леки». По одной из версий, название восходит к корню «лек» — в переводе «орел».

Лезгины создали богатый фольклор: эпос «Шарвили», сказания и песни. Также они славились как искусные ковроделы и керамисты — особенно популярны стали их гладкотканые ковры сумахи, а также микрахские, ахтынские и кубинские ковры с ворсом.

Но сильнее всего с лезгинами ассоциируется лезгинка. Хотя на самом деле это общий танец для многих народов Кавказа. У каждого он называется по-разному. Русское название «лезгинка» прижилось, потому что до революции лезгинами ошибочно называли все горские народы. Иногда лезгинку танцуют только мужским коллективом или только женским. Но самый красивый танец — парный. Двигаясь вместе, девушка и парень словно разыгрывают представление. Движения юноши должны быть отточены и мужественны. В какой-то момент он приподнимается на кончики пальцев, словно взлетает, — это показывает одухотворенность и искренность чувств. Девичий танец должен демонстрировать грацию и скромность. Чем короче шаг и легче движения, тем красивее считается образ. Пара может подзадоривать друг друга, соревноваться в стойкости. Но есть два правила: мужчина не может касаться девушки, причем задеть нельзя даже платье — это считается проявлением неуважения; девушка же не может смотреть прямо в глаза юноши — это считается дурным тоном.
Типы Севера: вогулы. Манси. Начало XX века. Фотография: Музей антропологии и этнографии им. Петра Великого (Кунсткамера) Российской академии наук, Санкт-Петербург
Манси
Манси в основном живут по левым притокам Оби и Иртыша, в Ханты-Мансийском автономном округе и в Свердловской области. До 1917 года их называли вогулами или вогуличами.

Любимое блюдо манси — рыбий жир, вытопленный из внутренностей крупной рыбы. Также в почете вяленое мясо: из него обычно варили суп с мукой и оленьим жиром. Манси, которые разводили оленей, придумали множество блюд с оленьей кровью: из нее готовили колбасу, пекли лепешки.

Необычная традиция закрепилась в женском костюме манси. Обязательным атрибутом был платок — диковинка для этих суровых земель. Этнографы объясняют эту деталь обычаем избегания: в присутствии мужчин, старших родственников мужа, женщина должна была прикрыть лицо. Поэтому платки носили не завязывая. Их накидывали на другие головные уборы, чтобы при случайной встрече быстро надвинуть платок на лицо.

В начале апреля манси празднуют Урине Хотэл Эква — в переводе «Вороний день». В народе закрепилось поверье, что вороны приносят с собой весну: первыми прилетают при наступлении тепла, гнездятся с громкими криками — и так пробуждают природу. Часть манси в праздник готовила саламат — густую кашу. Еще в этот день каждый человек должен был завязать на ветках деревьев семь полосок ткани арсын с завернутыми в них монетами.
Моление в священной роще кусото. 1985 год. Фотография: Советский районный краеведческий музей им. Э.М. Иванова, поселок Советский, Республика Марий Эл
Изображение из книги Анания Иванова и Сергея Свечникова «История и культура народов Республики Марий Эл». Йошкар-Ола, «Марийское книжное издательство», 2019
Марийцы
Большинство народа мари проживает в Республике Марий Эл и соседних регионах. Одна из особенностей культуры марийцев — священные рощи вместо церквей. Согласно древним поверьям, божества жили в священных деревьях онапу, которые растут в особых рощах кусото. В них нельзя сквернословить, думать о плохом, собирать грибы, рвать растения и рубить деревья. Лес и место для моления выбирает марийский жрец карт. Он бьет в бубен и отчеканивает ритм ножом и топором — так он отгоняет злых духов от священного места, а добрых богов просит о плодородии и здоровье. Сегодня таких рощ сохранилось более трехсот.

Для обрядов марийцы выпекают особую лепешку шергинде размером с каравай. В древности ее томили на углях или в золе очага. Такой хлеб был повседневной пищей, его брали при долгих отлучках на промыслы. Позже шергинде стал празднично-обрядовым блюдом и ритуальной пищей во время молений. На жертвенной лепешке делались углубления щепотью из трех пальцев или с помощью особой палочки. В ходе моления эти знаки вырезались кончиком ножа и сжигались в огне как жертва богам.

С культом предков и растительности связан летний праздник Семык. Он начинался в среду на Троицкой неделе и заканчивался в воскресенье, на Троицу. Считалось, что в ночь со среды на четверг выходили злые силы. Чтобы уберечься от них, все жилые и хозяйственные постройки окуривали дымом можжевельника, над дверями и воротами вешали ветки рябины. Православные марийцы стали рисовать на постройках кресты. Хозяева всю ночь жгли костры и заботились о спокойствии своего дома, а молодежь устраивала проделки и веселилась. Гуляли на природе, зажигали костер, танцевали, собирали луговые цветы. На рассвете шли омываться настоем из трав в баню — ее с восходом солнца начинали топить старшие члены семьи.
Свадебный головной убор. Мордва. Конец XIX — начало XX века. Фотография: Российский этнографический музей, Санкт-Петербург
Мордва
Основная часть этого народа живет в Республике Мордовия. Народ ее делится на две большие ветви — эрзя и мокша. Издавна они занимались земледелием и скотоводством. Важную часть в хозяйстве играло бортничество — сбор меда у лесных пчел.

Хлеб и мед любили не только как лакомство. Их часто применяли в обрядах и гаданиях: с хлебом и солью встречали любимых гостей, отправлялись сватать невесту, предсказывать судьбу.

Особенно необычен мордовский обряд сватовства. Прежде чем отправиться сватать невесту, отец жениха приносил жертвы богам — покровителям дома, двора и умершим предкам. Затем он отрезал от хлеба горбушку, вынимал из нее мякиш и заполнял медом. Ночью он верхом на лошади ехал к дому невесты. Там клал горбушку на воротный столб, стучал кнутом в окно, говорил хозяину, что приехал сватать его дочь, и быстро уезжал. А отец девушки с сыновьями или братьями устраивал за ним погоню.

Если им удавалось догнать отца жениха, то хлеб с медом возвращали, а самого мужчину били. Если же беглец успевал скрыться, то отец девушки, подъехав к его дому, тоже стучал кнутом в окно и говорил, что согласен выдать дочь за сына хозяина. Отказываться от такого сватовства не решались, опасаясь гнева богов. Однако если дочь сватали в бедный дом, то отец невесты действительно стремился догнать свата. А если в богатый — создавал только видимость погони.
Приспособление для плетения сетей. Гольды (нанайцы). Конец XIX — начало XX века. Фотография: Российский этнографический музей, Санкт-Петербург

Унт зимний. Гольды. 1927 год. Фотография: Хабаровский краевой музей им. Н.И. Гродекова, Хабаровск
Нанайцы
Нанайцы издревле живут на территории Дальнего Востока, Хабаровского края. Их название означает «люди земли». Оно образовано от слов «на» — «земля», и «най» — «человек». Еще одно название этноса, уже устаревшее, — гольды.

Основным промыслом нанайцев, особенно тех, кто жил близ реки Амур, было рыболовство. Рыбу ловили сетями, удочками, острогами и с помощью плетеных перегородок. Ели ее вареной, жареной и сырой. Даже одежду нанайцы шили из рыбьей кожи. Еще китайские хроники упоминали народ под названием юй пи дацзы, в переводе «рыбокожие».

В суровом климате, когда приходилось идти километры по мокрому снегу, смешанному с грязью и водой, рыбья кожа была незаменима. Непромокаемая, прочная, быстросохнущая, она выручала охотников и рыбаков. «Хотя гольдская обувь невзрачна на вид, — писал этнограф Иван Лопатин, — она весьма удобна. Главные лучшие качества гольдской обуви — легкость и способность скоро высыхать. Придя на ночлег, гольд снимает свою обувь и вешает перед огнем сушиться; через короткое время она высыхает и снова годна к употреблению».

Нанайцы отлично разбирались в видах рыб и знали, для какой одежды какая кожа лучше. Из кеты делали повседневную одежду, наколенники, верхнюю часть обуви. А для праздничной одежды брали шкурки сазана: они отличались крупными ячейками и поэтому смотрелись особенно красиво. Кроме того, кожа сазана отлично отбеливалась на сильном морозе. Из белоснежного материала потом шили свадебные наряды и одежды шамана.
Наконечник копья «фонка». Первая половина XX века. Фотография: Музей Норильска, Норильск
Парка мужская зимняя. Нганасаны. Конец XIX — начало XX века. Фотография: Музей антропологии и этнографии им. Петра Великого (Кунсткамера) Российской академии наук
Нганасаны
Нганасаны — один из самых северных народов в Евразии. Они живут на территории Долгано-Ненецкого муниципального района на Таймыре. Эта местность полностью расположена за полярным кругом.

Главным занятием нганасан издавна была охота на диких оленей. Они знали об этих животных буквально все: поведение, пути миграций, речные переправы и места, где появлялись на свет детеныши. На охоту собирались несколькими семьями или шли в одиночку. Самым важным атрибутом считалось охотничье копье фонка. Его берегли от осквернения — нгадюма, не отдавали в чужие руки, чтобы от охотника не ушла удача. Считалось, что фонка может обидеться на хозяина.

Нганасаны привыкли питаться птицей, рыбой и мясом дикого оленя. Оленину ели мороженую, сушеную и вареную. В сыром виде угощались лишь недавно убитым оленем или свежевыловленной рыбой. Чай любили заваривать из брусники, голубики или морошки.

Узнать представителя этого народа можно по особой форме верхней одежды: у нее прямой покрой, немного расширяющийся книзу, с опушкой из собачьего меха. Оттенки костюма выбирали черные, белые и красные. Это цвета особой птицы — краснозобой гагары. От нее, по легенде, произошли все нганасаны.

Попытки христианских миссионеров обратить нганасан в христианство не увенчались успехом. Даже после крещения они придерживались традиционных верований. Обязательным ритуалом было кормление огня и семейных реликвий минимум три раза в год. Почитали Луну-мать, Огонь-мать, Воду-мать и Дерево-мать. А Землю нганасаны представляли огромным существом, в шкуре которого живут все земные обитатели, подобно насекомым.
Амулет — антропоморфное изображение духа. Негидальцы. Начало ХХ века. Фотография: Российский этнографический музей, Санкт-Петербург
Коробка с мотивом в виде трилистника. Негидальцы. 1-я половина XX века. Фотография: Российский этнографический музей, Санкт-Петербург
Негидальцы
Название народа происходит от слова негда, или нгегида, что переводится с эвенкийского как «береговой», «крайний».

Издавна негидальцы расселялись в низовье и верховье рек Амур и Амгунь. Низовские жили в бревенчатых домах и летних четырехстенных домиках из коры. Для пропитания в основном ловили рыбу. Их главным транспортом были собачьи упряжки. А верховские негидальцы жили лесной охотой. Они ездили на оленях и в качестве домов использовали чумы.

При этом народ сохранял общие верования и культуру. Негидальцы верили в добрых и злых духов, заклинать которых мог шаман. Каждый мужчина-охотник носил с собой амулет синкэн. Это могло быть перо, коготь, кусочек кожи или пучок шерсти животного. Верили, что в предмете скрыт дух самого зверя и он обязательно поможет человеку в охоте.

Негидальцы считали, что живые животные обладают и силой врачевания. Сохранился рассказ одной из жительниц села Владимировка. Его записал исследователь Владимир Иванов: «Однажды в детстве к ней привели «врачующего» оленя. Рогатый зверь наклонился над прихворнувшей девочкой, раздул ноздри, обдал жарким дыханием. Ребенок боязливо разглядывал оленью морду, прислушивался к звукам бубна и голосу шамана, упрашивающего зверя вытянуть хворобу из детского тельца. Животное покорно обнюхивало больную, и той делалось легко, жар будто спадал…»

Среди национальных узоров особое место заняло растение в форме трилистника. Это не клевер, его научное название «вахта трехлистная». Оно растет на границе между болотистой почвой и обычной землей. Каждый путник, который видел растение, понимал, что перед ним начинаются топи, и так избегал опасности. Кроме того, с помощью отвара из трилистника негидальцы лечили простудные заболевания. Поэтому вахта стала своеобразным защитником людей и нашла отражение в орнаменте.
Аркан зимний. 2000 год. Фотография: Ханымейский историко-краеведческий музей, поселок Ханымей, Пуровский район, Ямало-Ненецкий автономный округ
Ненцы
Ненцы селились на большой территории от реки Мудъюг в Архангельской области до правого берега Енисея. Они считаются самым многочисленным народом в русской Арктике. До середины 1930-х годов их называли самоедами или самоядью.

Ненцы — умелые оленеводы, которые пасут огромные стада. Но так было не всегда. Около 300—400 лет назад они занимались лишь охотой и рыболовством. А на рубеже XVII—XVIII веков в евразийской тундре произошла так называемая «оленеводческая революция» и все охотники в кратчайшие сроки стали пастухами. Сегодня ненцы — самый подвижный кочующий народ в мире.

Зимой тут принято есть сырую оленину, разделывая только что убитого оленя. Его кровь считается надежным средством от цинги. Мясо не откусывают от туши, а обязательно обрезают ножом. Такое блюдо у ненцев переняли и местные русские.

Этнографы не выделяют календарные праздники ненцев. Но свадьбы у них проходили с особым размахом и соревнованиями в национальных видах спорта. Юноши состязались в гонках на оленьих упряжках и боролись в метании аркана на хорей. Аркан — веревка, с помощью которой пастухи отлавливают оленя. Хорей — это длинный шест, которым погоняют табун. Метание аркана на точность было своеобразным экзаменом на профессиональные умения оленевода.

Особые представления сложились у ненцев и о силах природы. Ветер — это взмахи крыльев мифической семикрылой птицы. Гром — шум нарт, на которых сыновья Севера ехали сражаться с Югом за его дочь.
Нивхи на промысле. 1934 год. Фотография: Сахалинский областной краеведческий музей, Южно-Сахалинск
Идол. Нивхи. Не позднее 1857 года. Фотография: Музей антропологии и этнографии им. Петра Великого (Кунсткамера) Российской академии наук
Нивхи
Нивхи, или гиляки, — самый древний коренной народ Сахалина. Ученые до сих пор спорят об их происхождении. Часть археологов считает, что предки нивхов селились в бассейне реки Амур 20 тысяч лет тому назад, а на Сахалин они пришли пешком. Около 12 тысяч лет назад океан частично был скован льдом: там, где сегодня располагаются глубокие проливы, в те времена были сухопутные мосты-перешейки. А когда ледник растаял, предки нивхов оказались отрезаны от бывших соплеменников. Так появились две этнические группы: амурские и сахалинские нивхи. Амурская часть роднилась с другими народами Сибири и со временем сильно изменилась. А сахалинские нивхи жили обособленно и сохранили оригинальную культуру.

Тысячелетиями мужчины этой местности ловили рыбу и охотились на морского зверя, женщины собирали дикоросы. Земледелием они не занимались. Писатель Антон Чехов оставил записи об их культуре и утверждал, что нивхи даже считали земледелие грехом.

На рыбалку обязательно ходили на больших лодках. Даже внешнее название народа, гиляки, происходит от маньчжурского «гила-гела» — в переводе «большие лодки».

Огромную роль в культуре играло разведение собак. В каждом поселке