Славянский бестиарий

Древние славяне одушевляли природу, верили в существование сверхъестественных сил и таинственных чудищ. Важное место в их мировоззрении занимали домовые и кикиморы, русалки и лешие, змеи и упыри — существа низшей мифологии. С ними нужно было уметь общаться — ведь они могли как погубить человека, так и вызволить из беды. «Культура.РФ» предлагает разобраться с тем, кто есть кто в славянской демонологии.

Домовой

Борис Забирохин. Домовой (фрагмент). 2018. Государственный музей истории религии, Санкт-Петербург
Татьяна Бахтова. Поцелуй домового Мара. Из серии «Талисман». 1990. Новоуренгойский городской музей изобразительных искусств, Новый Уренгой, Ямало-Ненецкий автономный округ
Александр Мальцев. Домовой. 1998. Самарский областной художественный музей, Самара
Покровитель и хозяин дома, в народных верованиях
его считали духом покойного предка. Домового обычно представляли как маленького сморщенного старика, отдаленно похожего на старшего мужчину в семье. Он никому не показывался на глаза, жил за печкой, на чердаке или в хлеву.
«Он весь оброс мягким пушком, даже подошвы и ладони; но лицо около глаз и носа нагое. Косматые подошвы выказываются иногда зимой, по следу, подле конюшни; а что ладони у домового в шерсти, то это знает всякий, кого дедушка гладил ночью по лицу: рука его шерстит, а ногти длинные, холодные».
Собиратель фольклора Владимир Даль
, «О поверьях, суевериях и предрассудках русского народа»
Древние славяне верили, что домовой может предсказывать будущее, дотрагиваясь ночью до спящего. Если человеку казалось, что домовой коснулся его мягкой, мохнатой рукой, — нужно ждать счастье, богатство или свадьбу; если же гладкой и холодной — беду, бедность или болезнь. На Севере Руси женщины при помощи обрядов и гаданий спрашивали у домового, вернется ли муж с войны.
Как покровитель он оберегал домочадцев, охранял хозяйство от воров и присматривал за детьми. По поверьям, домовой ухаживал за полюбившейся ему скотиной, обычно за коровой или лошадью. Считалось, что он кормит и лечит животных, чистит и заплетает гриву. Нелюбимое животное домовой, напротив, мучил: если скотина внезапно умирала, говорили, что дух ее невзлюбил. Если в доме раздавались странные звуки, то их тоже приписывали домовому. Владимир Даль писал: «Для робких домовой бывает всюду, где только ночью что-нибудь скрипнет или стукнет; потому что и домовой, как все духи, видения и привидения, ходит только в ночи». Если его сердили, то он мог вредить — щипать спящих, прятать вещи, пугать, воровать продукты. Тогда домового нужно было задобрить подношениями: цветными лоскутками и монетами. Если хозяевам казалось, что домовой покинул дом, то ждали беды.

Леший

Борис Забирохин. Леший (фрагмент). 1993. Калининградский областной музей изобразительных искусств, Калининград
Павел Попатенко. Леший (фрагмент). 1910-е. Пермская государственная художественная галерея, Пермь
Афанасий Куликов. Леший (фрагмент). 1930-е. Малоярославецкий музейно-выставочный центр им. И.А. Солдатенкова, Малоярославец, Калужская область
Если домовой — хозяин дома, то мифический покровитель леса — леший. Славяне считали лес опасным местом, граничащим с потусторонним миром, — там обитала нечистая сила. В темный лес отправляли в заговорах болезни, там, по поверьям, обитали кикиморы и русалки. Однако не ходить в лес крестьянин не мог: там пасли скотину, заготавливали дрова и материал для домов, охотились. Отношение к лешему было неоднозначным. Верили, что он сбивает путников с дороги, может даже убить. С другой стороны, он присматривал за заблудившимися детьми и помогал им найти дорогу домой.
Как и многие персонажи славянской мифологии, лешие считались «заложенными покойниками». Так называли людей, умерших «неправильной» смертью, — самоубийц, некрещеных и проклятых родителями детей. В некоторых районах Руси лешего считали потомком черта и ведьмы. Его описывали как старика с седой бородой, покрытого древесной корой, он мог менять рост и быть невидимым. Историк Михаил Чулков писал: «Когда ходят лешие между травой, то становятся с ней равны, а когда бегают по лесам, сравниваются с высотою оных». Кроме роста, он мог изменять и облик, превращаться в животных, прикидываться родственником человека. В народе верили, что заблудившийся в лесу путник под воздействием чар нечисти попадал в потусторонний мир. Чтобы выбраться из него, нужно было снять с себя всю одежду и надеть ее наизнанку.

Кикимора

Борис Забирохин. Кикимора (фрагмент). 1993. Калининградский областной музей изобразительных искусств, Калининград
Елена Федорова. Кикимора болотная. 2011. Екатеринбургский музейный центр народного творчества «Гамаюн», Екатеринбург
Борис Забирохин. Кикимора (фрагмент). Из серии литографий «Чертова дюжина». 2018. Государственный музей истории религии, Санкт-Петербург
Кикимора — женский образ домового — почиталась славянами как ночное божество. Они жили в домах, банях, кабаках и других постройках, особого вреда не приносили, но пугали людей по ночам. Считалось, что происходили кикиморы от умерших — убитых детей и мертворожденных, самоубийц и украденных нечистью.
Кикимор описывали как длинноволосых девушек, маленьких девочек или сгорбленных старух. В более позднее время они сменили место жительства и переселились в леса; появилась кикимора болотная — поросшая мхом скрюченная старушка в лохмотьях. Из глубины веков образ кикиморы дошел и до наших дней: до сих пор человека, который смешно или нелепо выглядит, называют кикиморой.
«Кикиморы суть женщины, унесенные в младенчестве чертями и посаженные на несколько лет колдунами к кому-нибудь в дом, которые бывают невидимы, однако иные из них с хозяевами говорят, и обыкновенно по ночам прядут, и хотя никакого вреда не делают, но наводят великий страх своим неугомонством».
Историк Михаил Чулков, «Абевега русских суеверий, идолопоклоннических жертвоприношений, свадебных простонародных обрядов, колдовства, шаманства и прочего»
Если кто-то из домашних видел кикимору, это был верный признак: в доме не все благополучно. Также считалось, что кикимору могли подсадить в избу из мести — так делали недовольные плотники, если им не заплатили за работу. Тогда злой дух не ограничивался рукоделием, а ломал и крушил вещи, стучал и шумел по ночам. Словом, выживал жадного хозяина из дома. Избавить от беспокойного жильца за хорошую плату могли сами плотники или доки — люди, разрушающие чародейство.

Русалки

Борис Забирохин. Русалки (фрагмент). 1993. Калининградский областной музей изобразительных искусств, Калининград
Герман Метелев. Русалка. 1992. Екатеринбургский музей изобразительных искусств, Екатеринбург
Евгений Шитиков. Дева речная. Русалка (фрагмент). 1987. Музейный ресурсный центр, Ноябрьск, Ямало-Ненецкий автономный округ
Русалки — богини вод и лесов. Их называли по-разному: купалка, лесная девка, шишига, чертовка. Славяне верили, что русалки живут в реках, озерах, полях и лесах и по ночам расчесывают длинные зеленые волосы. Происхождение русалок связывали с преждевременной смертью девушек до замужества, с утопленницами, ими могли стать проклятые родителями дети. Их представляли как привлекательных девушек или же уродливых старух, с бледной кожей и горящими глазами. Образы русалок отличались в разных регионах: так, в Сибири из-за холодного климата их описывали косматыми и одетыми в лохмотья, а на юге — совсем юными девушками в светлых одеждах.
Представления о русалках отличались на протяжении веков: от хранительниц полей и лесов до дьяволов в женском обличье. Изначально образ русалки был близок к лесной нимфе, духу природы: в отличие от европейский морских дев у них не было рыбьего хвоста. Позднее их все больше отождествляли с нечистью
. Про русалок говорили, что они пугают людей, могут утопить, защекотать до смерти, навредить посевам, украсть ребенка. Они же помогают земле плодоносить и возвращают пропавшую скотину. На Севере Руси верили, что русалки, словно ведьмы-оборотни, могут превращаться в разных животных: белок, коров, крыс, лягушек и других зверей.

Летающий змей

Борис Забирохин. Покатигорошек. 1990. Вологодская областная картинная галерея, Вологда
Николай Домашенко. Змей Горыныч (фрагмент). 1992. Картинная галерея, Усть-Илимск, Иркутская область
Виктор Васнецов. Бой Добрыни Никитича с семиглавым Змеем Горынычем (фрагмент). 1918. Государственная Третьяковская галерея, Москва
Змей в славянской мифологии был посредником между небом и землей, поэтому считался одновременно опасным и добродетельным духом. Славяне верили, что в змея перевоплотился умерший предок. Домовую змею или ужа традиционно считали духом первого хозяина дома, который и после смерти охраняет покой домочадцев. В поздних мифах змей обрел черты дракона — стал крылатым и огнедышащим. Он являлся в облике огненной кометы в вихре, имел власть над градом и дождем. Он также воплощал силу подземного потустороннего мира.
В фольклоре змей превратился в многоголовое чудище, обычно его побеждал герой былины
или сказки. Крылатый змей похищал прекрасных девушек, царских дочерей или охранял путь в потусторонний мир. Так, персонаж былин Змей Горыныч жил в горах и стерег мост в царство мертвых.

Полкан

Юрий Карельский. Полкан весной (Китоврас и притчи) (фрагмент). 2005. Новомосковский историко-художественный музей, Новомосковск, Тульская область
Славный, сильный и храбрый Бова Королевич поражает Полкана Богатыря (фрагмент). Лубок. 1867. Государственный Владимиро-Суздальский историко-архитектурный и художественный музей-заповедник, Владимир
Виталий Сорокин. Полкан (фрагмент). 1989. Тульское музейное объединение, Тула
Полкана в народных верованиях считали полубогом и наделяли супергеройскими способностями. Историк Михаил Чулков писал: «Славяне приписывали ему чрезъественную силу и невоображаемую прыткость в бегании: он имел сверху до половины тело и сложение человеческое, а от пояса коневье». Но в отличие от диких кентавров, полкан был богатырем, в сказках и легендах выступал в качестве антагониста главного героя. В XVII веке были популярны лубочные картинки, на которых полуконь-получеловек сражался с русскими богатырями. Иногда его изображали с телом пса и головой человека — неслучайно собакам часто дают кличку Полкан.

Упырь

Борис Забирохин. Упырь (фрагмент). Из серии литографий «Чертова дюжина». 2018. Государственный музей истории религии, Санкт-Петербург
Вильгельм Котарбинский. Смерть вампира (фрагмент). Репродукция. 1890-е. Ростовский областной музей краеведения, Ростов-на-Дону
Борис Забирохин. Упырь (фрагмент). 1993. Калининградский областной музей изобразительных искусств, Калининград
В славянской мифологии упырем называли восставшего из могилы мертвеца. Как и вампиры, упыри пили кровь человека и животных. В народе верили, что упырями становились умершие колдуны и оборотни, а также «заложенные покойники», чьи души не могли успокоиться после смерти. Выглядели они, по представлениям древних славян, как конкретные умершие люди и появлялись в той же одежде, в которой их похоронили. Их описывали как существ с красными глазами и алым румянцем на щеках от выпитой крови, с хвостом и особым отверстием под коленом — через него вылетела душа. У них не было клыков — кровь упыри пили при помощи острого языка. Днем они лежали в земле, а ночью приходили в дома родной деревни. Упыри не могли далеко отходить от своей могилы — им нужно было вернуться в нее до рассвета. Народные былички — рассказы «очевидцев» о встречах с нечистью — часто описывали, как превратившийся в упыря умерший муж, приходил по ночам к жене.
В деревнях верили, что упыри становились причиной страшных эпидемий чумы и холеры. Если во время повального мора в каком-то человеке заподозрили упыря, его сжигали на костре. Думали также, что упыри «подрезают» жизнь — высасывают не только кровь, но и силы из внутренних органов, отчего человек быстро умирает. Народные поверья сохранили много способов расправы с духами, самый действенный — осиновый кол. Его нужно было вбить в нечисть или в могилу.
Под влиянием европейской культуры образ упыря все больше соединялся с образом вампира. Слово «упырь» позже приобрело переносное значение: так могли называть неприятного, упрямого и злого человека.
«Культура.РФ» — гуманитарный просветительский проект, посвященный культуре России. Мы рассказываем об интересных и значимых событиях и людях в истории литературы, архитектуры, музыки, кино, театра, а также о народных традициях и памятниках нашей природы в формате просветительских статей, заметок, интервью, тестов, новостей и в любых современных интернет-форматах.
© 2013–2024 ФКУ «Цифровая культура». Все права защищены
Контакты
  • E-mail: cultrf@mkrf.ru
  • Нашли опечатку? Ctrl+Enter
Материалы
При цитировании и копировании материалов с портала активная гиперссылка обязательна