Традиция почитания Никольской горы у коренных народов Среднего Поволжья

Гора считается святой, потому что на ней произошло чудесное событие, значимое для всего Сурского края. Рассказывают, что когда-то на Промзино-Городище напали враги — иноверцы («нехристи», «неправославные»). Местные жители в силу своей малочисленности не могли с ними справиться, и тогда в критический момент явился святой Николай и остановил вражеское войско.

Способ, при помощи которого Николай защитил Промзино от захватчи­ков, осмысляется в народе по-разному. Враги ушли, испугавшись чудесного (неожиданного, устрашающего) появления святого. По другой версии, Николай Чудотворец ослепил вражеское войско. С неба спустился огненный конь, а на нем — Николай Угодник. Враги слепнут, натыкаются друг на дружку и умоляют его: «Дай нам зрение — и мы уйдем!» Тогда он вернул им зрение, и они ушли. По другой версии, святой Николай не озарил, а, наоборот, погрузил все во тьму («затмение сделал»), чем преградил путь неприятелям. Иногда причина ослепления врагов объясняется иначе: святой Николай явился врагам во сне и приказал покинуть Промзино. Но враги не исполнили приказ, и он их ослепил.

Иное развитие событий характерно для рассказов, в которых является не святой, а икона с его ликом. В этом случае сочетаются два мотива: явление иконы делает это место святым, и в то же время она отгоняет врага. Икона является в роднике, в часовне на вершине горы, на дереве (березе, дубе, осине).

Однако этими версиями данный сюжет не исчерпывается. Врагов мог остановить другой сакральный или просто природный объект, явившийся чудесным образом: например, неожиданно возникший храм, гора из камня, которые также ослепляют их своим сиянием. В других вариантах врагов останавливает белая лошадь.

Есть и более традиционные сакральные действия горожан, останавливающие врагов, например крестный ход. Существует версия, что жители Промзино вышли крестным ходом с иконой святого Николая и отслужили молебен, только после этого враги ушли. Некоторые полагают, что врагов остановил не святой Николай, а подвижник, бесстрашно сражавшийся с захватчиками. По другим представлениям, факт сакрализации горы не связан с чудесным избавлением от врагов. Но несмотря на это, событие, повлекшее почитание горы, как правило, всегда воспринимается как чудо. Например, на горе явился не Николай, а священник. Якобы он приехал из Казани и как только взошел на гору, то весь сделался золотым. Потом священник исчез, а на дереве остались иконы «Матушка Владычица» и «Николай Угодник».

Важным и часто встречающимся в данном сюжете является мотив образования родников.

Так как Никольская гора достаточно высока и имеет необычную форму — «у ней верхушка как срезана», то получило распространение мнение, что гора раньше была выше, но в советское время (во времена борьбы с религией) ее пытались срыть, хотя по свидетельствам краеведов XIX века гора имела такую необычную форму еще до революции. Существует множество рассказов о попытках срыть гору, в которых человек, делающий это (чаще всего тракторист), жестоко наказывается: он падает с горы и разбивается насмерть или тонет в реке; его давит машина и т. д. По другим версиям человек пытается выполнить приказ начальства, но является сам Николай Чудотворец и запрещает это делать.

В 1959 году паломничество на Никольскую гору было официально запрещено. Но несмотря на это, народ все равно шел на святое место. Паломники шли тайно, окольными тропинками. Молитвы и неканоническое богослужение совершали не на горе, а в лесу у горы, тайно, часто ночью.

Посещение Никольской горы сопровождалось различными ритуальными практиками, которые проходили в течение нескольких дней как на самой горе, пока это еще было не запрещено и после того, как запрет сняли, и в лесу у ее подножия, на святых родниках и в купальнях.

Служба начиналась за несколько дней до Николы Вешнего. Раньше важную роль в обряде играла явленная икона Николы Промзинского, которую выносили из церкви и несли крестным ходом на гору в часовню, где совершалась служба. В 30-е годы XX века икона была утеряна. Отсутствие явленной иконы породило традиционное объяснение, что Николай Угодник не захотел жить в селе Промзино и переселился в другое место.

На Николу Вешнего к Промзино-Сурскому стекаются паломники со всех сторон. Люди собираются целыми улицами, всем селом. Идущих молиться называли суватёйками. Это могут быть паломники и местные жители: русские, мордва, чуваши. Различны и цели посещения: кто-то приходит потому, что дал обет, кто-то приезжает на автобусах в составе паломнической группы. Среди посетителей можно встретить как глубоко верующих и воцерковленных людей, постоянно посещающих эту гору, так и прибывших впервые, только осваивающих традиционный набор ритуальных действий, совершающихся на ней. Очень много богомолок, собирающих деньги на строительство или восстановление храма. Иногда можно увидеть народных проповедников, обличающих мир и людей в грехах, кликуш, которых отчитывают у святых родников, нищих, просящих подаяние.

Существовало поверье, что к Николе надо идти обязательно пешком, поскольку «Бог труды любит». Считалось, что Николай Угодник облегчает дорогу верующим, посылая помощников или прекращая боль. Многие странники шли с иконами, при этом тяжелые иконы чудесным образом оказывались легкими и снимали усталость странников. Встречающие старались приложиться к иконам.

Начиная с 90-х годов XX века паломничество на Никольскую гору вновь приобретает официальную поддержку. Помимо народных обрядов (ночная служба в лесу, купание в купальнях, обряды, происходящие у родников, на горе) в часовне на вершине горы совершается церковная служба. Иногда взбирающиеся на гору паломники стараются усложнить себе задачу, как и в XIX веке: берут с собой камни. Их собирают на горе или под ней, кладут в подол. Существует поверье, что на камушках можно увидеть лик святого, но это дается не каждому. Такие камушки считаются «как иконки», поэтому их принято хранить дома на божнице; они используются для лечения. Люди верят, что камушки со святой горы помогают от разных болезней, в том числе от заболеваний глаз, от головных болей, от бессонницы. Применяют их и при сглазе.

Существует несколько способов лечения камушками с Никольской горы. Во-первых, камушком обводят больное место. Во-вторых, лечатся святой водой с камушков. В-третьих, для исцеления от болезни (как правило, зубной) камушки нужно грызть (жевать). По поверьям, камешки с Никольской горы обладают и обережной силой. Поэтому некоторые люди носят их постоянно с собой (как оберег). Их могут положить в машину, чтобы они оберегали от аварии.

Считается, что вода из святых источников под Никольской горой обладает целебной силой. Ее набирают в бутылки, ею обливаются, купаются в специально оборудованных купальнях. Особенно стараются это сделать больные. Однако купаться в святых источниках могут не все. Например, запрещено купаться женщине, недавно родившей ребенка, но еще не взявшей молитву из церкви.

Воду из источников с Николиной горы, как и вообще святую воду, употребляют для лечения различных заболеваний и избавления от сглаза. Небольшое количество святой воды добавляют при замешивании теста, при мытье в бане и т. д.

Целебным считается любой предмет, приобретенный на территории сакрального места. В часовнях у родников ставят свечи. Существует обычай брать с собой воск от свечей.

На горе собирают травы. Особой целебной силой обладает «полынок», «богородская травка» (чабрец). Траву с Никольской горы используют по-разному: отвар пьют как чай, в нем парят ноги, траву дают скотине, оставляют в доме в качестве оберега. Хранят травку с Никольской горы, так же как и камушки, у икон на божнице. Помимо травки, на Никольской горе собирают кору с деревьев. Считается, что кора тоже помогает при разных заболеваниях. Чтобы не болели зубы, эту кору жуют. Ее могут заваривать как чай при желудочных заболеваниях.

На вершине горы растут два дерева. Сложился обычай привязывать тряпочки к ветвям и корням этих деревьев. В народе распространены различные мнения о том, почему именно к этим деревьям привязывают платочки. Существует поверье, что к одному из этих деревьев Николай Чудотворец привязывал своего коня. По другой версии, это дерево единственное, которое уцелело, когда срывали гору. Именно оно спасло от верной гибели тракториста, дерзнувшего срыть гору. В память об этом чуде вешают тряпочки. Но многие негативно относятся к данному обычаю. Рассказывают, что это нововведение, поскольку раньше тряпочки к ветвям деревьев не привязывали. Другие, наоборот, полагают, что обычай привязывать тряпочки — очень древний. По-разному объясняют и то, для чего вешают тряпочки на ветви де­ревьев. Некоторые полагают, что тряпочки — это своего рода милостыня. Другие считают, что тряпочки — это знак уважения к святому и свидетельство того, что человек был на горе. Считается, что за каждую привязанную тряпочку Бог списывает грехи. Тряпочки вешают и те, у кого в роду есть самоубийца (удавленник). В других случаях вешают, чтобы избавиться от болезни. Прежде чем повесить тряпочку, на нее наговаривают желание.

Утверждают, что на Никольской горе постоянно совершаются чудеса: лики святых являются на дереве, в воде, на небе, на камушках. Но так же как не каждый может найти камешек с ликом, так и не каждый удостаивается видеть чудесный лик.