Северный Кавказ: обрядность детского цикла в начале XXI века

Семейная обрядность — одна из наиболее интенсивно изучаемых в этнографии тем, и с течением времени интерес к ней исследователей не иссякает. Видимо, причины этого интереса — способность обрядности к изменениям, адаптация к трансформации социально-экономической среды и вместе с тем длительное сохранение основных обрядовых структур.

Семейная обрядность северокавказских народов — свадебная, детская, похоронно-поминальная — важнейшая часть их традиционно-бытовой культуры, ее функции многоплановы и разнообразны. Как свидетельствуют новейшие полевые материалы, семейная обрядность народов Северного Кавказа (в частности, адыгейцев, кабардинцев, черкесов, абазин, карачаевцев, балкарцев, ногайцев), несмотря на ее трансформацию в XX в., во многом избежала региональной унификации и продолжает сохранять значительную этническую специфику. Это в полной мере относится к детской обрядности этих народов.

Данная статья написана на основе полевых материалов, собранных в 2002 и 2006 гг. в Кабардино-Балкарии (сел. Урвань, Бабугент), Карачаево-Черкесии (сел. Эркен-Халк, Ильичевское, Кошхабль, Псыж) и Адыгее (сел. Понежукай, Габукай, Джиджихабль).

Наиболее значительные изменения произошли в обрядности, относящейся к периоду беременности и родильной. Тем не менее, некоторые элементы традиций сохраняются. В частности, это касается некоторых запретов для беременной на совершение определенных действий, на употребление в пищу каких-то продуктов питания.

Так, у всех народов беременной не следует посещать похороны (за исключением тех случаев, когда умерший является близким родственником), подстригать волосы — это может повредить ребенку (карачаевцы, адыгейцы). Беременной женщине не полагается соблюдать пост (ураза), разрешается не делать намаз.

Как правило, женщину стараются освободить от тяжелых хозяйственных работ (доить корову, поднимать тяжести и т. д.). В семьях, где придерживаются традиционного этикета, невестка сама не говорит свекрови о своей беременности, а передает это известие через золовку или другую родственницу. У карачаевцев и балкарцев незадолго перед родами женщина иногда уходит в дом своих родителей и уже оттуда отправляется в роддом. Сопровождает женщину в роддом обычно жена деверя (сосношница); шоферу, который везет их в больницу, полагается сделать подарок (рубашка, спиртные напитки и т. п.).

Роды в настоящее время проходят в роддомах и в родильных отделениях больниц, поэтому обычаи, связанные с последом и пуповиной, в большинстве своем ушли в прошлое и сохраняются лишь в памяти старшего поколения. Тем не менее и сейчас порой стараются забрать в роддоме отпавшую у ребенка пуповину (она используется при лечении некоторых детских болезней: ее размачивают в воде, которую и дают пить ребенку).

Женщину в роддоме навещают обычно женщины-родственницы (как правило, только со стороны мужа), но в последние годы, в связи с ослаблением обычаев избегания, это может сделать и муж. В этом вопросе не существует единого стандарта поведения — все зависит от особенностей каждой конкретной семьи (наличие в семье свекра и свекрови, их возраст и образовательный статус, насколько строго в данной семье соблюдаются традиционные нормы этикета и др.). Роженице стараются принести пищу, которая, как считается, будет способствовать быстрейшему восстановлению сил и появлению у нее молока, благотворно повлияет на развитие ребенка. Как правило, приносят бульон, ногайский (калмыцкий) чай.

В советское время сформировался новый для народов Кавказа ритуал, когда женщину с новорожденным забирают из роддома. При этом обязательно одаривают врачей и медсестер как подарками, так и деньгами. Видимо, в этом нашла отражение традиция обязательного одаривания повитухи. Приезжают за роженицей и ребенком, как правило, младшие родственницы со стороны мужа (жена деверя, золовка и т. п.), в последнее время нередко и муж. У роддома делают фотографию на память или снимают всех на видео. Свекровь и другие старшие женщины ожидают их приезда в доме. Новорожденного должна нести не мать, а одна из родственниц мужа, она же и передает ребенка свекрови. У карачаевцев и балкарцев женщину из роддома могут привезти или в семью мужа, или в семью ее родителей, где она остается дней 10, хотя некоторые родители отпускают дочь с ребенком в дом мужа только через 40 дней. Обряд первого укладывания в колыбель для первенца у этих народов полагается устраивать в родительском доме матери, для участия в нем приезжают женщины из числа родственников мужа.

Обычно в день возвращения из роддома устраивают угощение для родственников и друзей, которые приходят с подарками (или деньгами в качестве подарка) для новорожденного.

При виде ребенка обычно произносят традиционные благопожелания. Так, ногайцы говорят «Хайырлы бала болсын» — «Пусть ребенок будет полезным».

Навестить роженицу обязательно приезжают женщины со стороны ее родственников. Ее мать, как правило, сама не едет, но приготовленные ею подарки везут более молодые родственницы. У адыгейцев везут подарки для роженицы, для свекра и свекрови, одежду и игрушки для ребенка; при рождении мальчика обязательно привозят с материнской стороны колыбель (кушэ), так как, как говорят, «мальчику полагается больше почета», девочке покупают коляску, кроватку и т. п. Подарки свекру и свекрови называются учитапч (адыгейск. укытапкэ от укы — стыд): по объяснению информантов, их дарят для того, чтобы при встрече сваты не стыдились друг друга. Когда через 5–10 дней роженицу с ребенком в сопровождении свекрови и золовки везут в родительский дом, для тестя и тещи также везут подарки (учитапч).

Иногда по этому случаю приглашают гостей, иногда ограничиваются кругом ближайших родственников. У карачаевцев при этом принято посылать родителям невестки ляжку от барана. Если же у семьи нет возможности принести в жертву барана (в силу материальных причин), то для угощения гостей режут индюшку, кур и т. п. — это не считается грехом и не осуждается окружающими. У адыгейцев до настоящего времени сохраняется обычай отмечать рождение ребенка, сажая плодовое дерево (обычно это бывает яблоня). По свидетельству нашего информанта из сел. Понежукай (Адыгея), по случаю рождения всех ее трех дочерей свекор сажал яблони.

Сорокадневие, как особый период, очень важный для роженицы и ребенка, в большинстве случаев уже, как правило, не сопровождается особыми ритуалами. Так, у кабардинцев стараются ни на минуту не оставлять ребенка одного; считается, что хотя бы другой ребенок должен быть рядом с ним.

В это время его не оставляют одного — иначе «шайтан придет и повредит ребенку», в сумерках и на рассвете нельзя проносить ребенка под деревьями и оставлять его одного. На 40-й день наливают 40 ложек воды и обливают ею ребенка.

После 40 дней можно было выносить ребенка за пределы двора, и женщина могла вместе с ребенком навестить своих родителей. По возвращении в дом мужа женщина также получала гостинцы (например, банку сметаны, хлеб, курицу). По свидетельству информантов-балкарцев, до завершения 40 дней женщина считается ритуально «нечистой», она в течение этого времени не готовит пищу, особенно если в семье есть старики, так как «старики брезгуют приготовленной ею пищей».

Отмечается и такое явление, как возрастание интереса к обрядам, еще недавно практически исчезавшим из быта. В частности, у кабардинцев в последние годы стал возрождаться обряд «подвешивания красного сыра» (кхъуей плъыжъ кэрыщэ): своего рода состязание в ловкости, устраиваемое по случаю рождения в семье долгожданного сына. На высокое П-образное сооружение из столбов, где помещают различные призы (одежду, бутылку спиртного, сладости и т. п.), главный из которых — копченый («красный») сыр, символизирующий солнце («чтобы мальчику всю жизнь сопутствовало солнце»), подвешивают смазанную маслом веревку, по которой взбираются все желающие мальчики и молодые мужчины. Взобравшийся должен сначала откусить кусок сыра, а потом выбирать себе подарок. Возобновлению этого обряда способствует то, что его фиксируют на видео и потом показывают всем желающим. Нередко подобные сюжеты демонстрируют и по местному телевидению, и таким образом степень его престижности повышается. В сел. Урвань нам рассказали о двух семьях, где проводился этот обряд: в одной девять лет не было детей и родился мальчик, в другой семье было уже трое девочек и наконец-то родился сын. Обряд этот проводится во дворе дома. Старшая женщина семьи встречает пришедших и принимает подарки, которые гости приносят для ребенка и для семьи (например, одежду, ковер и др.). Ребенка также выносят на место проведения обряда, но держит его не мать, а золовка или другая молодая родственница.

В значительной степени у народов Северного Кавказа продолжают бытовать традиционные приемы ухода за младенцем. Наряду с современными средствами ухода (кроватки, коляски, памперсы и т. д.) прочные позиции сохраняет традиционная колыбель (тюркск. бешик, бесик; абазинск. гара; кабард., черкесск. гущэ; адыгейск. кушэ) со всем полагающимся к ней убранством, в которой применяется тугое неподвижное пеленание.

До настоящего времени в народе оно считается весьма полезным для ребенка: полагают, что ноги у него будут ровными, он будет долго и спокойно спать. Для стока мочи сейчас нередко используют целлофан или клеенку, тогда как еще недавно для этой цели служили полые кости животных (обычно барана) или различные растительные материалы.

Во многих селах есть мастера, изготавливающие колыбели на заказ. Продают колыбели и на местных базарах (например, мы видели это в Черкесске, Нальчике), причем нередко с матрасами, подушками, свивальниками. У всех северокавказских народов используются колыбели сходной конструкции, но с некоторым своеобразием в их убранстве. Так, у карачаевцев и балкарцев при пеленании ребенка применяется особая фигурная подушечка; у разных народов используют для набивания матраса различные материалы (семена конского щавеля, шелуху от проса, вату, опилки и т. д.).

До настоящего времени сохраняется обычай, согласно которому колыбель должны купить бабка и дед по материнской линии. Если в семье хранится старая колыбель, то предпочитают использовать ее, и тогда по договоренности родители женщины покупают кроватку, манеж, коляску или что-нибудь другое, необходимое для ребенка. Следует отметить, что информанты часто сообщали нам о том, что колыбель для ребенка одалживают на время у родственников, знакомых. Возможно, это связано с тем, что она довольно дорого стоит: 1–2 тыс. рублей сама колыбель и еще 1 тыс. рублей — все необходимое для нее (матрас, подушки, одеяло и т. п.).

До настоящего времени отношение к колыбели отличается от отношения к обычной детской кроватке или коляске. Неслучайно карачаевская пословица гласит: «Бешик для ребенка как мать» («Бешик сабине анасыча»). Считается, что нельзя качать пустую колыбель, раскачивать колыбель вдвоем; если колыбель выносят из комнаты, то обязательно изголовьем вперед. Когда приходится оставлять ребенка в колыбели одного, к ней прислоняют веник, на животик ребенку кладут кусок хлеба. Старую колыбель никогда не выбрасывают — ее хранят где-то на чердаке, даже если уже не используют по назначению.

Точного срока, когда надо совершить обряд укладывания ребенка в колыбель (кабард., черкес. гущэхэпхэ; адыгейск. лъыплъэ; тюркск. бешикге салыу, бешикке салгъан), сейчас не существует: это могут сделать в тот же день, когда его привозят из роддома, а могут через одну-две недели или через один-два месяца. По случаю этого события готовят праздничное угощение и приглашают соседок и родственниц преимущественно старшего возраста. Первой в колыбель ребенка укладывает бабушка со стороны отца или пожилая родственница, произнеся молитву и благопожелания. Обычно в этот день стараются сделать жертвоприношение (курман) и кровью жертвенного барана мажут лоб и щеки ребенка. Под матрас или подушку кладут маленький Коран или страницы из него — «чтобы ребенок не испугался».

На Северном Кавказе сохраняется детская обрядность, связанная с символическим включением ребенка в семейный коллектив и с возрастными этапами его развития. Это и надевание первой рубашки, и уже упоминавшийся обряд первого укладывания в колыбель (порой он проводится, даже если в дальнейшем ребенок там не находится), особые ритуалы проводятся по случаю имянаречения, появления первого зуба, первой стрижки утробных волос, первого шага.

Некоторые обычаи изменились существенно: так, есть обычай сохранять первую рубашку, которую надевали на ребенка. Теперь ее покупают, а не шьют по особым правилам, как это было прежде (например, у черкесов это делала только замужняя женщина). Тем не менее и покупную рубашку мать хранит; в случае необходимости ее одалживают родственники.

Имя ребенку по традиции и сейчас нередко выбирают не сами родители, а старшие в семье (дед и бабушка, дядя и т. д.), или, напротив, дети (двоюродные братья и сестры по отцовской линии). Родственники со стороны матери, как правило, не имеют такого права. У ногайцев, когда ребенку исполняется год или даже немного позже, проводят мусульманский обряд имянаречения азан шакырув, для участия в котором приглашают имама (эфенди) и мужчин и женщин старшего возраста. Режут барана (курманлык — жертвоприношение), устраивают угощение без спиртных напитков. Если при рождении ребенку было дано «немусульманское» имя, имам по своему выбору или по выбору родственников дает ребенку второе имя (как говорят, «дает имя перед Аллахом») и трижды в каждое ушко ребенка выкрикивает его. Затем имам правой рукой отламывает кусок хлеба и дает ребенку также в правую руку; тот должен поесть этого хлеба (как говорят, «чистый человек дал первый хлеб»). Ребенку в этот день гости приносят подарки. Имам также получает подарок «за то, что дал имя ребенку», например, хорошую рубашку и банное полотенце, часть приготовленной для угощения еды.

В случае если ребенок тяжело болен, ему могут поменять имя по совету эфенди. Такие случаи встречаются в карачаевских селениях. При этом эфенди пишет молитву (дуа), мать зашивает ее в кожаный мешочек и ребенок носит этот амулет.

Стрижка утробных волос (у адыгов они называются «мышиными», у тюрков — «собачьими») производится в разном возрасте. Например, у ногайцев по этому поводу устраивают в год особое торжество — «Праздник первой стрижки» («Бас кетерген той»). Стрижет обычно родной или двоюродный брат со стороны матери, при этом у него самого должны быть хорошие волосы. Он должен чем-то одарить ребенка — обычно дарят одежду, барана. Дома этот человек совершает ритуальное омовение абдес, как перед намазом, а непосредственно перед стрижкой тщательно моет руки. Если же он боится брить ребенка, то только срезает несколько прядей, а затем опытный человек заканчивает эту процедуру. Семья в этот день приглашает гостей, устраивают угощение. Волосы мать хранит в шкатулке или другом укромном месте, так как считается: если их выбросить, у ребенка будет болеть голова.

У адыгейцев «мышиные волосы» (хъушъэн шъхъац) наголо сбривают, когда ребенку исполняется год. Делает это специально приглашенный родителями человек. Волосы хранят дома, завернув в тряпочку. У черкесов утробные волосы сбривают через полгода, обычно делает это сосед или отец ребенка. За это полагается небольшой подарок — платок и кусок мыла. У абазин волосы состригают в год — кто-то из родственников по линии матери (например, дядя), он должен подарить ребенку подарок.

Первые состриженные у ребенка ногти, как правило, не выбрасывают. Их полагается положить в Коран или в какую-нибудь другую книгу, в кошелек, иногда их закапывают. У адыгейцев и черкесов говорят, что если ногти девочки положить в гармошку, она станет хорошей гармонисткой (у народов Северного Кавказа игра на гармошке считается по преимуществу женским занятием). Обычай определяет срок, ранее которого не положено обрезать ребенку ногти (40 дней, год), до этого времени мать должна обкусывать ноготки; сроки эти сейчас соблюдаются далеко не всеми. У ногайцев, например, в день сорокадневия приглашают обрезать ногти младенцу мальчика или девочку (на эту роль выбирают рукодельных, с хорошим поведением) из числа отцовских родственников.

У абазин в этом случае бабушка или мать ребенка берут горсть пшена, смешанного с солью, и бросают в огород — «чтобы так же легко прорезывались зубы у ребенка». Ногайцы замечают: если у ребенка первым появился нижний зуб, это значит, что «ангел, который есть у каждого ребенка, просит помощи у земли». Адыгейцы полагают, что мать не должна заглядывать в ротик ребенка, поэтому она пальцем проверяет, не появился ли зуб. Существует представление, что, если мать первой увидит зуб своего ребенка, все зубы будут прорезываться болезненно.

У большинства народов Северного Кавказа особый праздник (в основном в нем участвуют женщины и дети) устраивают по случаю первого шага, нередко приурочивая его к тому моменту, когда ребенку исполняется год (абазин. гыларгуг; адыгейск. лъэтеуцу; кабард., черкес. лъэтэувэ). Этот обряд устраивают для того, чтобы, сделав первый шаг, ребенок начал ходить уверенно, больше не спотыкался. Когда ребенок начинает ходить, абазины делают специальное «люлечное тесто» (гарамажвадза) — муку из пшена замешивают на меду или густом сахарном сиропе, из этой массы делают небольшие шарики, укладывают их на большое блюдо. Это делает бабушка, мать или старшая родственница. На традиционный низкий столик ставят это блюдо, кладут нож, кинжал, Коран, кошелек, игрушечный автомобиль (для мальчика), зеркало, книгу, Коран, косметику (для девочки). Ребенку перевязывают ноги и направляют к столику, наблюдая за тем, какой предмет он возьмет. Бабушка перерезает путы, после этого начинается угощение. Все присутствующие должны обязательно попробовать «люлечное тесто». Абазины часто спотыкающемуся человеку говорят: «Тебе что, гыларгуг не делали?» Черкесы и кабардинцы для лъэтэувэ готовят халву (халуа), которую кладут на традиционный деревянный столик, сверху кладут книгу, тетрадь, ручку, Коран, ножницы, медицинские инструменты и др. (одинаково для мальчика и девочки). Халву готовят следующим образом: 10 кг молотого пшена, 5 кг сахара, 5 литров воды, муку жарят с маслом, добавляют сахарный сироп. У ногайцев по случаю первого шага бабушка (со стороны отца) печет круглую слоеную лепешку калакай, и пока она горячая, ее прокатывают между ног ребенка с пожеланиями, чтобы тот крепко стоял на ногах. Ритуальной лепешкой угощают всех присутствующих.

У адыгейцев этот обряд в последнее время стали устраивать практически для всех детей (в недавнем прошлом его делали в основном для тех, кто часто падал). Происходит это в кругу семьи, обычно все выполняет бабушка ребенка. Тонкую лепешку из пресного теста кладут на традиционный столик, вокруг раскладывают различные предметы (ручку, книгу, нитки, ножницы, тетрадь и т. п.). Бабушка читает молитву (суру Корана или молится своими словами) и направляет ребенка к столику.

По имеющимся у нас материалам, у всех народов Северного Кавказа продолжают бытовать представления об опасности «сглаза», особо оберегают от этого детей. Так, адыгейцы во избежание сглаза прилепляют на челочку ребенку пчелиный воск, прикалывают к одежде булавку, ставят сажей точку на лбу. У ногайцев «снимать сглаз» может «чистая» женщина (уже или еще не имеющая интимных отношений с мужчиной) или «чистый» мужчина (который сделал ритуальное омовение абдес). При этом соответствующие молитвы шепчут ребенку на ушко.

Влияние религии на детскую обрядность сравнительно невелико. Так, иногда исполняется мусульманский обряд имянаречения, используются дуа — амулеты с написанной имамом молитвой, в колыбель кладут маленький Коран или листочек с текстом суры Корана.

Суннет — обычай обрезания, в советские годы практически исчезнувший из быта большинства северокавказских народов (по словам информантов, он стал исчезать из быта где-то в 1950-е годы, «мода на него прошла», хотя до Великой Отечественной войны его делали почти всем мальчикам), в последние годы начинает возобновляться (в этом случае прибегают к помощи хирургов в больнице), но в большинстве случаев его детям не делают. Как правило, матери и бабушки объясняют это тем, что им «жалко ребенка». Тем более что имамы не настаивают на обязательности его выполнения. Однако распространено представление, что резать скотину должен мужчина, для которого этот обряд совершили, что мясо в этом случае бывает якобы более вкусным. В некоторых селениях стараются сделать суннет всем мальчикам — например, в балкарском селении Бабугент до достижения ими 9–12 лет. Обычно же обрезание делают в 2–3 года, устраивают по этому поводу большой праздник (кичик-той, суннет курманлык). «Пока суннет не сделали, нет сына», — такую пословицу привели нам жители этого селения. Черкесы также считают, что «тот, кому сделано обрезание, более угоден Богу», хотя в черкесских селениях этот обычай соблюдается немногими.

В детской обрядности народов Северного Кавказа утвердились и традиции, появившиеся в советское время: ежегодное празднование дня рождения ребенка с приглашением его друзей, устройство новогодней елки с подарками (если в семье нет траура). Они прочно вошли в быт и уже не воспринимаются как нечто чуждое и инородное. В день рождения дети несут в детский сад, школу конфеты и другие сладости, угощают друзей. Фактически как праздники мальчиков и девочек воспринимаются и такие дни, как 23 февраля и 8 марта, когда в школах дети дарят друг другу подарки. В последнее десятилетие в быт школьников активно входит и День святого Валентина, о котором постоянно напоминают телевидение и другие СМИ. Даже в местных газетах приходилось видеть публикации о том, какие подарки следует дарить в этот день, и т. д.

Как свидетельствуют наши полевые материалы, собранные в Кабардино-Балкарии, Карачаево-Черкесии и Адыгее, для современного состояния детской обрядности живущих здесь народов характерны следующие моменты: сохранение основных структур обрядового комплекса, в некоторых случаях — при сокращении времени проведения отдельных обрядов; появление новых элементов обрядности (в частности, связанных с ослаблением соблюдения обычаев избегания); повышение у молодого поколения интереса к национальным традициям, стремление к их возрождению; некоторое усиление влияния религиозного фактора; фиксация проведения некоторых семейных обрядов (свадебных и детских) на видеопленку.