Славянское язычество для современных исследователей остается одной из самых малоизученных и загадочных мифологий. До наших дней не сохранилось ни единого подлинного языческого текста, поэтому ученые зачастую опираются на косвенные и вторичные источники.
“
Низшую мифологию (поверья о духах, окружающих человека) мы знаем благодаря фольклорным записям. Деревня сумела сохранить народное православие — форму народной религии, где тесно переплелись элементы христианской канонической, апокрифической и фольклорной традиций, связанные с народным календарем и народной медициной. <…> О высшей мифологии (представлениях о богах) нам сообщают древнерусские литературные источники. Это летописи (например, упоминание о клятве при договоре Олега с греками или о богах пантеона Владимира в Повести временных лет), «Слово о полку Игореве» (единственный памятник древнего светского красноречия) и особенно — поучения против язычества, поскольку христианские священники в пылу полемики излагали те представления, с которыми вели борьбу.
Главой пантеона воинов считался Перун. Его имя означает «ударяющий» молнией, а священными символами этого божества были дуб и бык. В его культе важную роль играли серебро и золото. В частности, волосы идола Перуна, установленного по приказу князя Владимира, были покрыты серебром, а усы — золотом. В старину многие драгоценные металлы ассоциировались с потусторонним миром.
“
Культ Перуна многократно упоминается в договорах руси с греками, причем добавляется, что если варяги нарушат этот договор, то будут посечены своим оружием. Споры между учеными вызывает фраза «да будем золотѣ, якоже золото се», которую пытаются читать и как «будем колоты, как золото», подразумевая некий неизвестный обряд, и как «заболеем золотухой», и как просто «умрем». <…> …Связь Перуна с золотом делала накликиваемую гибель неизбежной в случае нарушения клятвы.
У славян существовал миф о сражении Перуна с неким змеем. В схватке громовержец одержал победу, уничтожив противника. Однако мнения ученых о том, кто был этим «змеем», расходятся. Так, была популярна неподтвердившаяся теория о сражении Перуна с Велесом, одним из важнейших богов языческой Руси. Его почитали как покровителя богатства.
“
Эпитет этот («скотий бог». — Прим. ред.) переносит нас из IX века в XIX век, из мира князей, басилевсов и их армий — в мир русского крестьянина, который держал в хлеву медвежью лапу как оберег скота и называл ее «скотьим богом». Между средневековой дипломатией и деревенским скотоводством лежала пропасть.
Являлся ли культ Велеса-Волоса мостом через эту пропасть? Большинство ученых склонны отвечать на этот вопрос утвердительно. В древности слово «скот» использовали еще и как синоним понятия «богатство», а медведя, как одного из владык потустороннего мира, связывали с символикой изобилия. Медвежья лапа в хлеву не только оберегала коров от реального зверя, но и была продуцирующим благопожеланием достатка.
Являлся ли культ Велеса-Волоса мостом через эту пропасть? Большинство ученых склонны отвечать на этот вопрос утвердительно. В древности слово «скот» использовали еще и как синоним понятия «богатство», а медведя, как одного из владык потустороннего мира, связывали с символикой изобилия. Медвежья лапа в хлеву не только оберегала коров от реального зверя, но и была продуцирующим благопожеланием достатка.
Ученые отмечают, что Велеса могли почитать и как бога мертвых.
“
Представления о Велесе-Волосе как о боге мертвых и владыке преисподней подкрепляются и дошедшим до XIX века крестьянским обычаем не сжинать последние колосья, а оставлять их в поле «Волосу на бородку». Колосья специально заплетали и украшали лентами. В этом мы видим черты культа бога смерти, которому отдают жертву полностью.
Богом света у славян был Дажьбог.
“
Каково же на самом деле значение имени Дажьбога? Первая часть — это индоевропейский корень *dagh со значением «день», «жара», и имя в целом логичнее всего переводить именно как «бог света».
О том, что на Руси почитался… бог света, нам однозначно говорит [древнерусский апокриф] «Слово о твари»: «Изобразив свет в виде фигуры, и кланяются созданному своими руками».
О том, что на Руси почитался… бог света, нам однозначно говорит [древнерусский апокриф] «Слово о твари»: «Изобразив свет в виде фигуры, и кланяются созданному своими руками».
Также многие источники указывают на то, что Дажьбога ассоциировали с поддержанием устоев и социальных норм. А в знаменитом «Слове о полку Игореве» «Дажьбожьими внуками» названы русичи, военное сословие.
“
Зверь с крыльями часто встречается в древнерусском прикладном искусстве. Традиционно считается, что это Семаргл (Симаргл), бог Владимирова пантеона, имеющий иранское происхождение. <…> Его имя содержит корень marg — «птица» на языке сарматов и аланов (предков осетин), что указывает, во-первых, на источник заимствования, а во-вторых, на облик этого бога, который с высокой вероятностью представлялся исполинской птицей.
Почитали славяне и богиню Мокошь, или Макошь.
“
Мокошь является богиней-пряхой и богиней судьбы, подобно скандинавской Фригг. <…> Богиня-мать не просто представлялась в виде дерева (а также женщины с воздетыми руками); это было триединство образов дерева, воды (женская стихия) и ткачества. Из этого вырос и невероятно широко развился обычай завязывать ленты и платки на деревьях, стоящих над водой. <…>
Все это дает возможность посмотреть на культ Мокоши как на проявление универсального женского божества. Богине подносили пряжу, холсты, вышивку, бросая в колодцы или оставляя возле них. Вероятно, Мокошь представлялась как женщина с распущенными волосами (символ женской силы). В мифологическом календаре день богини — пятница; устойчивый запрет на женское рукоделие в пятницу говорит о том, что и на Руси пятница посвящалась богине женщин.
Все это дает возможность посмотреть на культ Мокоши как на проявление универсального женского божества. Богине подносили пряжу, холсты, вышивку, бросая в колодцы или оставляя возле них. Вероятно, Мокошь представлялась как женщина с распущенными волосами (символ женской силы). В мифологическом календаре день богини — пятница; устойчивый запрет на женское рукоделие в пятницу говорит о том, что и на Руси пятница посвящалась богине женщин.
Сведения о других богах и мифических сущностях сохранились в гораздо меньшем числе источников. Например, Сварога славяне ассоциировали с небесным огнем. Небесным богом был Стрибог, связанный с хаотичными силами природы. Хорса почитали как бога солнца, а Див, сидящий на вершине дерева и обладающий громогласным голосом, как считают ученые, некогда был верховным божеством, который объединял небо, землю и подземный мир.
В статье использованы материалы из книги Александры Барковой
«Славянские мифы. От Велеса и Мокоши до птицы Сирин и Ивана Купалы»
издательства «Манн, Иванов и Фербер».
«Славянские мифы. От Велеса и Мокоши до птицы Сирин и Ивана Купалы»
издательства «Манн, Иванов и Фербер».
Материалы по теме
