Традиционная народная культура — истоки и современность

Не прошло и двух десятков лет, как российская правящая элита наконец-то вспомнила о традиционной народной культуре, о том, что более 27 процентов населения страны проживает в сельской местности, а деятельность сельских клубных учреждений, в которых занимаются сегодня самодеятельным народным художественным творчеством ни много ни мало, а около трех с половиной миллионов человек, и что все это является единственным источником, обеспечивающим конституционные права граждан на доступ к культурным благам.

Примечательно, что вспомнили об этом не в "министерствах" культуры, а на самом высоком уровне — на заседании Государственного совета Российской Федерации. Из уст Президента страна узнала, "что пока сегодняшние усилия государства по сохранению и развитию этнокультурной сферы все еще далеко не соответствуют степени ее значимости для общества и государства… Особенно в такой поддержке нуждаются сельские и поселковые клубы. Сегодня их в стране более 50 тысяч, и они являются на местах настоящими центрами культурной жизни — там, где они, конечно, еще остались"' (выделено нами. — В.М. Ч, В.В. Ч.).

Президент действительно прав — клубные учреждения на селе действительно еще остались, но то, что осталось — это лишь меньшая часть того, что было. Несмотря на вес потрясения, пережитые деревней за годы коллективизации, войны, административных укрупнений 60 — 70-х годов и разрушительной "перестройки", самобытная и многообразная традиционная культура, как и всякая культура, сохраняет свою масштабность и значение.

Не будет преувеличением, если скажем, что в России, как ни в одной другой стране, сформировалась и сохраняется уникальная по своему нравственному и эстетическому богатству традиционная крестьянская культура, которая и по сей день удивляет и восхищает современников талантом и мастерством наших предков.

Ее особый характер выработан укладом сельской жизни, земледельческим содержанием труда, своеобразным сельским бытом и, конечно же, неповторимой духовной атмосферой деревенской жизни, природным мировоззрением, особыми формами общения.

Народное художественное творчество России представлено 270 тысячами самодеятельных коллективов народного творчества, которые функционируют на базе учреждений культурно-досугового типа, государственными ансамблями и оркестрами народного художественного творчества и художественными народными промыслами.

Традиционная культура — душа народа

Понять традиционную народную культуру возможно только на основе раскрытия ее собственной внутренней структуры, ее самобытности, не навязывая ей мерки и оценки, заимствованные из других культур. Она закладывается образом жизни человека, идеями единства природы и человека, где природа рассматривается, с одной стороны, как часть дома человека, а с другой — как тайна, охраняемая традицией, системой запретов, эстетических норм, системой воспитания.

Сущность традиционной культуры составляют не только и не столько культурные, художественные, эстетические шедевры, сколько духовное творчество и практический опыт людей, которые по крупицам накапливают элементарные, простые непреходящие общечеловеческие ценности.

В традиционной культуре аккумулируются не только высшие формы духовной жизни, но эмоции, чувства, душевные движения, где объективируются обычаи, традиции, запреты, предпочтения, заповеди и т. д.

Социальная структура населения России в известной степени неоднородна, но в то же время основной контингент составляют коренные сельские жители и жители, ненадолго прервавшие связи с селом. Все это свидетельствует об устойчивости социального состава сельского населения, а стало быть, о малой вероятности размывания самобытных черт народной культуры. Самобытность традиционной культуры проявляется во всем многообразии жизненных устоев, трудов, быта, уклада жизни, мировоззрении, традициях, духовности народа.

Самобытность — это самосущная жизнь людей, она тесно связана с проблемой культурной устойчивости человека в природе и сообществе людей. Самобытный характер традиционной народной культуры заключается в следующих основополагающих и взаимообусловленных категориях.

1. Сельский труд, природоиспользование, жизнеобеспечение: численность и расселение селян, хозяйственные занятия, землепользование, образ жизни, половозрастное разделение труда, отношение человека к природе и степень его зависимости от природы, народные знания о природе, животном мире, культурные нормы.

2. Социальная устойчивость: характер крестьянского труда, сельский социальный коллектив (община), семейные нормы, социализация как способ межпоколенческой передачи сельской культуры, нравственные и этические нормы, обычаи, традиции, психология, черты характера.

3. Традиционная сельская материальная культура и ее взаимосвязь с природной устойчивостью человека: жилище, поселение, одежда, пища, утварь, ремесла, прикладное творчество.

4. Духовная культура и мировоззрение: представления о мире, человеке, жизни и смерти, душе, религия. Праздничная культура, художественное творчество: песенное, сказочно-былинное, рукоделие, костюмы, обряды.

Российский народ вместе со своей культурой в течение всей своей истории пребывает в борьбе за существование, преодолевая бессмысленные, чаще всего губительные эксперименты.

Идеи общечеловеческих ценностей все глубже входят в сознание людей, расширяют возможности понимания общечеловеческой культуры, шедевров материальной и духовной культуры, рожденных в недрах греческой, французской, немецкой, английской, итальянской и других национальных культур, ставших общечеловеческим достоянием.

Но здесь следует обратить внимание на одно важное обстоятельство. Речь идет о приобщении российского или русского народа (как наиболее многочисленного в стране) к общечеловеческим ценностям, приобщении национальной культуры к общечеловеческой культуре. "Приобщение" как философская категория означает не простое соприкосновение, а органический процесс вхождения одной системы ценностей, знаний в другую, за счет чего эта другая система приращивается, равно как и приобщающаяся система вбирает в себя ценности другой.

Следовательно, для того, чтобы можно было приобщиться к общечеловеческим культурным ценностям, необходимо иметь собственную национальную культуру, собственные национальные материальные и духовные культурные ценности.

Здесь как раз и возникает проблема, суть которой заключается в неоднозначной трактовке некоторыми отечественными культурологами и социологами, соотношения национального и общечеловеческого в развитии культуры. Эта проблема особенно остро встает сегодня, но ее истоки уходят в историю.

Трудно назвать другую страну, где разрыв между великой народной культурой и культурой значительной части интеллигенции был так резок и глубок, как в России. Кстати говоря, наиболее великие представители русской интеллигенции — Гоголь, Тургенев, Толстой, Достоевский и другие — этот разрыв остро ощущали.

Между тем народ продолжал жить своими традициями, своим укладом, обычаями и идеалами. Дело человечества совершается народностями, которые не только от того не исчезают и не теряются, но, проникаясь общим содержанием, возвышаются и светлеют, и оправдываются как народности. Отнимать у народа право иметь свое воззрение — значит лишить его участия в общем деле человечества.

Как никогда актуально сегодня звучат строки К.С. Аксакова, относящиеся к образу жизни правящей верхушки, написанные еще в 1859 году в статье "Опыт синонимов. Публика — народ". "Публика выписывает из-за моря мысли и чувства, мазурки и польки: народ черпает жизнь из родного источника. Публика говорит по-французски, народ — по-русски. Публика ходит в немецком платье, народ — в русском. У публики — парижские моды. У народа свои русские обычаи… Публике всего полтораста лет, а народу годов не сочтешь. Публика преходяща: народ вечен"1.

Культура народов, проживающих на селе, имеет свои отличительные черты, обусловленные многими фактами: климатическими условиями проживания, ландшафтно-природной средой, национально-этническими особенностями и т. д., но культуру села всегда роднит и объединяет одно важнейшее качество — она всегда самобытна и народна по своему содержанию.

Основой самобытности сельской культуры являются способы хозяйствования, крестьянский уклад и способ жизни, формирующие уникальные формы народных обычаев и обрядов, праздничной культуры, этические и нравственные нормы, создающие образцы народных эстетических и художественных произведений. Следовательно, самобытный характер сельской культуры проявляется и в материальной, и в духовной культуре села. Самодеятельный характер сельской культуры как проявление определенного вида человеческой деятельности не следует считать дополнением к "серьезным" видам творческой деятельности.

Самодеятельный характер сельской культуры находит свое самобытное выражение в фольклоре. Фольклор это своего рода душа народа, в нем проявляется творчество народа, это искусство создаваемое народом и бытующее в широких народных массах.

Своими корнями народный фольклор, прежде всего, глубоко уходит в толщу крестьянской культуры. Здесь культура живет в самом народе, но не существует для народа. Ленинский принцип понимания культурных преобразований, где культура должна быть в действии, культурой самих масс, а не культура для масс, имеет и в современных условиях исключительно важное значение.

Фольклор как самосущное проявление народной культуры в его словесном (народнопоэтическом), музыкальном, танцевальном и других проявлениях не только влияет непосредственно на культуру народа, но и вносит свой вклад в развитие общества в целом.

В своей массе работа по сохранению и развитию традиционной народной культуры сегодня осуществляется 50 019 учреждений культуры клубного типа, которые представлены, в том числе, и такими типами, как Дома и Центры народного творчества, Центры народной культуры, Дома фольклора, Дома ремесел. Важно отметить, что 94 процента учреждений культурно-досугового типа расположены в сельской местности, где проживает 27 процентов населения России. Принципиально важными факторами, обуславливающими фольклорные начала сельской культуры, являются:

• сохраняющееся самобытное самосознание сельского жителя как культурно-исторического типа и естественного природного носителя народной культуры;

• склонность к религиозности и стремление к абсолютному добру и духовности, любви к страдающим, жалость, сочувствие и внимание к индивидуальной личности, переживание мира не на основе своего Я и не исходя из отчужденного Ты, а из сопереживающего Мы;

• высокоразвитое индивидуальное и семейное общение, отсутствие изоляционизма и превалирование индивидуальных отношений над социальными как признак обаятельности сельского жителя;

• природный максимализм, неуемность русского человека в достижении цели;

• свободолюбие крестьянства, признание общинного устройства жизни, психологическая неприязнь к государству, признание внутренней нравственной правды, доброта и открытость крестьянской души;

• природная даровитость, хозяйская изобретательность, рукоделие, любовь к естественной красоте, богатство языка, песенного творчества, красочность народных обычаев, обрядов, праздничность танцевального творчества;

• органическое переплетение различных видов фольклорного творчества, в совокупности образующих монолитный системообразующий пласт национальной культуры;

• историческая устойчивость естественного существования и воспроизводства традиционных форм народной культуры.

Самобытный характер сельской культуры активно проявляется в творчестве и исполнительстве самих сельских жителей во время свободного и праздничного времени. В молодежных посиделках, хороводах практически нет пассивных слушателей, идет непрерывный процесс обучения пению, танцу, играм — передачи культурных традиций от поколения к поколению. В тесной взаимосвязи с выживаемостью сельского труженика в экстремальных природных и общественных условиях происходило и происходит формирование мировоззрения, культуры, обычаев и нравов духовной культуры села.

Самобытность сельской культуры проявляется в ее многофункциональном влиянии на все стороны жизни. Она способствует: социальному сплочению сельской общины (коллектива), закрепляет социальный статус и престиж личности, создает чувство равновесия в сельской социальной среде, формирует ценностные ориентации и нравственные нормы, самобытную крестьянскую мораль; определяет нормы и стереотипы поведения, регламентирует жизнь сельского труженика; обеспечивает благополучие, психологическое спокойствие, эмоциональное самовыражение, коллективное сопереживание, снятие стрессовых состояний.

Модальности культурно-исторических традиций

Для жителей села традиционное мировоззрение было и остается не только отражением различных пластов народной культуры, но и своеобразным механизмом сохранения ее самобытности, психологической защиты от разрушительных внешних процессов. Существование традиции обусловлено динамичной природой общества благодаря тому, что социальные общественные процессы не являются прерывистыми, они полностью не завершаются, прежде чем не начнутся новые и не наслоятся на предыдущие. Фрагменты культуры прошлого не утрачиваются, во всяком случае, не утрачиваются полностью; сохраняясь, они обеспечивают продолжение культурного процесса.

Таким образом, предшествующие стадии сельской культуры причинно связаны с современной культурой села, а она, в свою очередь, формирует почву для последующей культуры. Этот процесс протекает благодаря двум взаимодополняющим факторам, кроящимся в самой материальной и духовной культуре.

Выявление механизма функционирования и транслирования традиций, по существу, является важнейшей проблемой, которая, по нашему мнению, может быть определена как проблема традиционности.

Традиционность — это широкое и многоплановое явление, изучение которой требует сравнительного анализа, так как существование традиций в современной сельской культуре имеет многоаспектные проявления. В ней видны и высокая историческая устойчивость, и едва заметные контуры некогда сильной традиции.

Состояние традиции или ее отдельных фрагментов определяется социально-бытовой и экономической средой, в которых она существует и, вместе с тем, зависит от направленности развития сельской культуры. Проследить развитие или отмирание традиции можно, на наш взгляд, только на основе сопоставления бытования разнообразных, но органично связанных между собой слоев сельской культуры.

В определенный исторический момент традиция существует, занимая тот или иной ареал, либо отсутствует в рассматриваемых границах. Сравнение конкретных культурно-бытовых ситуаций может показать изменения, происходящие в традиции и культуре.

В целом подобные изменения могут касаться не только факта существования традиции и определенного увеличивающегося или уменьшающегося ее ареала, но и содержательной стороны. Культурная преемственность обуславливается, с нашей точки зрения, действием двух взаимосвязанных механизмов: материального и духовного (идеального).

Действие материального механизма проявляется в сохранении объектов в виде старых сельских храмов, помещичьих усадеб, старых крестьянских домов, в сохранении старых народных одежд и костюмов, творений народных мастеров декоративно-прикладного творчества, гончарного, столярного искусства.

Многое, конечно, сохранилось и дошло до нас не в лучшем, первозданном состоянии, многое еще предстоит восстановить, но даже полуразрушенные, поросшие мхом старинные стены храмов и усадебных домов представляются сегодня явлением прошлого мира, они выступают из глубины веков, вызывая чувство нетленности, победы вечности над временем. Дошедшие до сегодняшнего дня объекты, созданные лучшими народными мастерами прошлых эпох, это не просто отпечаток или слепок прошлого, а скорее просто напоминание о нем.

Притягательная сила старых усадеб, парков, сельских поселений, пожелтевших и истлевших непритязательных портретов предков, старых писем, всех материальных предметов, свидетельствующих о старых человеческих отношениях, заключается в великой борьбе вечности и времени и победе прошлого в этой борьбе.

Необходимо заметить, что общим важнейшим свойством культурных процессов, обрамляющих человеческие отношения, объединенных понятием "материальная культура", является их прикладная функциональная обусловленность потребностями людей в удовлетворении их жизненно-бытовых нужд.

В развитии и формировании ее различных компонентов важную роль играют духовные факторы, глубоко проникающие в сознание и психологию каждого отдельного этноса, что и является соединяющим звеном материальных и духовных компонентов материальной сферы народной культуры. Компоненты материального быта, условно объединенные по признаку их первичной необходимости, обладают вместе с тем специфическими особенностями, которые связаны со способом материального воплощения соответствующих явлений.

Так, в равной мере жизненно необходимые для человека жилище, пища, одежда существенно различаются между собой по формам развития и особенностям функционирования. В частности, одни культурные явления способны к длительному существованию, тогда как другие, напротив, отличаются быстротечностью и сменяемостью. Следовательно, на характер и темпы развития отдельных областей культуры решающее влияние оказывают особенности разных компонентов материальной культуры. В свою очередь, устойчивость, равно как и зыбкость, материальных и духовных компонентов материальной культуры сказывается на уровнях реализации традиционности.

Однако действие материального механизма передачи от поколения к поколению материального окружения представляет собой лишь некое археологическое вещественное напоминание об объектах, вещах, предметах, изготовленных и построенных предыдущими поколениями.

Но чтобы судить о традиции, одной лишь причинной связи существования предметов материального мира недостаточно. Прошлое сохраняется не потому, что существуют предметы прошлого как следы прошлых поколений, прошлое сохраняется благодаря памяти человеческой.

Таким образом, материальный механизм сохранения объектов должен дополняться механизмом идеального, который действует через способность человека к коммуникации через человеческую память. Прошлое сохраняется потому, что люди помнят его фрагменты.

В первую очередь это касается собственных и более ранних переживаний. Однако представления о прошлом складываются не только из воспоминаний о тех событиях, которые человек наблюдал, но и из сведений, почерпнутых у современников.

Сформированная таким образом коллективная память сохраняется в архивах, библиотеках, музеях. Кроме того, память обращается к историческим записям всех видов, в которых уже зарегистрированы свидетельства предыдущих поколений. Коллективная память проникает в глубь прошлого, далеко выходя за пределы личных воспоминаний каждого отдельного индивида.

В связи с этим становится очевидной важность письма — одного из фундаментальных открытий человечества. Безусловно, письменность существенно расширяет возможности сохранения и передачи традиций культуры, однако описания явлений сельской культуры, дошедшие до сегодняшнего дня, представляют собой разрозненные фрагменты и отдельные эпизоды.

Коллективная и индивидуальная память жителей села представляет собой идеальный механизм наследования самобытных крестьянских культурных ценностей, норм, правил, обычаев, символов, которые сохраняются и передаются из поколения в поколение через общение людей, через такие социальные институты, как семья, община, школа, церковь и т. д.

Разумеется, человеческая память небезупречный способ передачи традиции, отраженные в ней культурные явления подвергаются субъективной трансформации, отбору, утрате отдельных элементов, характерных черт, событийной последовательности и др., то же самое можно сказать и о письменных записях, сделанных человеком.

Дошедшие до современности явления сельской культуры подверглись определенной селекции и отбору со стороны интерпретаторов-сказителей, мемуаристов и летописцев, по-своему толковавших те или иные явления, порой субъективно преувеличивая, идеализируя или недооценивая их.

Однако вместе оба механизма (материальный и идеальный), дополняя друг друга, исправляют многие погрешности в представлениях о прошлой культуре села. Сохранившиеся до сегодняшнего дня материальные артефакты поддерживают память человека, образуют

тот вещественный мир, по которому можно составить представление о культуре села прошлых периодов.

Одни объекты возвращают в прошлое скрытно, опосредованно, ненамеренно (например, заросшие фундаменты деревенских домов, остатки строений, заброшенные колодцы, одичавшие фруктовые деревья некогда плодоносивших садов, едва угадывающиеся черты подъездных дорог и деревенских улиц; экспонаты музеев этнографии и народной культуры).

Все это питает воображение современного человека, помогает воссоздать культуру его предков. Среди множества фрагментов сельской материальной культуры особой долговечностью отличаются крестьянские жилища, помещичьи усадьбы, сельские храмовые постройки, исполненные в камне, кирпиче и дереве.

Сохранив в себе вещественные следы сельских культурных явлений, они наполнены и духовными аспектами, несут социальную информацию, что в совокупности дает возможность представить весь пласт сельской культуры ранних и более поздних периодов.

Необходимо подчеркнуть, что как бы ни преломлялись явления прошлой сельской культуры благодаря действию материальных и идеальных механизмов, они входят в современную жизнь и сохраняются в ней объективно как объекты материальной культуры и субъективно — в сознании людей. В обоих случаях прошлая культура влияет на настоящую и является важным ориентиром в ее развитии.

Учитывая противоречивые тенденции в оценках традиционной народной культуры, ее самобытности, которые проявляются в современных тенденциях разрушения и размывания локальных сельских культур, нивелирования и сведения их к некой общенациональной культуре, в которой тонут и самобытность, и само содержание традиционности культуры села, следует обратить внимание на негативную роль, которую играют средства массовой информации, активно тиражируя в качестве эталонов далеко не лучшие образцы мировой и "общенациональной" культур.

Традиции и консерватизм

Отношение к крестьянству как к темной силе, которая является тормозом прогрессивных преобразований, приходит в противоречие с реальностью. В самом деле, каким образом крестьянство с подобными "ярлыками" все-таки могло жить само и кормить других?

Действительно, консерватизм с его приверженностью к старому, отжившему в технической, промышленной, экономической сферах приводит к сдерживанию технического прогресса, промышленного и экономического развития.

Однако в сознании многих людей, некоторых исследователей технократические проблемы стагнации, связанные с консервативными последствиями, механически переносятся в другую область — в культуру, в сферу духовной жизни людей.

При этом забывается, что природа консервативного начала не терпит механического переноса технократических проблем в антологию человеческого общества, ибо в сфере человеческих отношений консерватизм имеет духовную глубину, он обращен к древним истокам жизни, поддерживая связь времен, он соединяет настоящее и будущее с прошлым.

Как отмечает Н.А. Бердяев, смысл консерватизма не в том, что он препятствует движению вперед и вверх, а в том, что он препятствует движению назад и вниз. Разумеется, в консерватизме имеется инерция и косность, что мешает прогрессивному развитию, и от этого необходимо избавляться.

Но главное, что есть ценного в консерватизме, — это самобытность и традиции. Без преемственности, без традиций культура развиваться не может. Культура сама по себе консервативна, она несет в себе консервативное начало, но вместе с тем в ней заложен огромный творческий потенциал.

Известный польский социолог П. Штомпка, сопоставляя проблемы наследия общества и традиций, справедливо говорит о том, что "сумма событий за время существования человечества — не традиция, а скорее, генеалогия общества. И сумма воздействий прошлых состояний также не есть традиция, она — лишь современное состояние общества"'.

Столь широкое толкование обессмысливает толкование традиции. Говорить о ней можно только тогда, когда связь между прошлым и настоящим имеет более тесный, интимный характер. Традиция должна включать в себя непрерывное существование прошлого в настоящем, которое может принять, как мы помним, две формы: материальную и идеальную, или объективную и субъективную.

Под традицией в первом, более широком смысле слова мы будем понимать совокупность тех объектов и идей, истоки которых коренятся в прошлом, но некоторые можно обнаружить в настоящем, т. е. это все то, что не было уничтожено, разбито, выброшено или забыто.

В данном случае традиция тождественна наследию — тому, что реально сохранилось от прошлого. Во втором, более узком смысле слова мы будем понимать под традицией только те фрагменты наследия, которые не просто сохраняются в настоящем, но тесно переплетаются с ним.

Традиции складываются не сами по себе; их создают, отвергают или изменяют люди. В культурной традиции сосредоточены талант, ум, смекалка, мудрость народа, который сумел сформировать, развить и сохранить до наших дней лучшие материальные и духовные образцы культуры.

Выявляя содержательную сторону традиций в современной сельской культуре, нужно ориентироваться на слой традиционной крестьянской культуры Х1Х-начала XX в., при этом нужно иметь в виду, что многие формы типовых моделей указанного периода формировались значительно раньше и на протяжении длительного времени развивались. Но отмеченный период характерен наиболее полным развитием основных культурных явлений, составляющих в настоящее время основное достояние традиционной народной культуры.

Собственно и современное поселенческое управление унаследовало традицию жить "на миру", выступать вместе с "миром" и от имени "мира". Сущность общинной жизни крестьян состояла в том, что в ней органично увязывались и регулировались индивидуальные интересы отдельной личности с интересами общины в процессе сельскохозяйственной деятельности, взаимоувязывались интересы отдельной семьи и устремления всего коллектива селения и общины в целом.

Традиции народного творчества

Традиционность, коллективность, непосредственная связь с образом жизни труженика, отражение постоянного многообразного восприятия природы — все эти черты определяли богатство крестьянского творчества, делали его одним из постоянных источников развития профессиональной культуры.

К народной культуре причастен каждый крестьянин: нельзя не знать песни и рисунки хороводов, причитания, колядки и пр., не учитывать все их сезонно-обрядовые, игровые и этические особенности, так же как нельзя не знать сроки и приемы ухода за различными культурами или породами скота, не учитывать многочисленные оттенки почв, погоды и пр., не помнить связанные с ними приметы.

В повседневность входило и эстетическое воспитание: девушка, собственными руками готовящая себе приданное, воспринимающая от старших приемы художественного ткачества, вышивки или плетения кружев, знала, что искусство ее будет оценено односельчанами на ближайших праздничных посиделках или на свадьбе. В массовой крестьянской культуре практически все были исполнителями, не было пассивных созерцательных потребителей культуры. Итак, мы подошли к принципиально важному вопросу, в основе которого кроется ключ к пониманию сущностной основы традиционной народной культуры, модальности культурно-исторических традиций села.

В массовой крестьянской культуре, в народном творчестве каждый человек является участником культурно-творческого действия. Здесь нет самодеятельного творчества и профессионального творчества в современном понимании этих процессов, здесь нет исполнителей и слушателей, нет сцены и зала, нет творческих авторитетов, сковывающих своим высоким мастерством всех остальных исполнителей. Даже наиболее творчески одаренные крестьяне в пении, сказительстве, пляске, ведении хороводов и свадебных песнопениях и т. д. всегда оставались равными в жизни и труде общины.

Народное искусство рождалось из души крестьян, все его жанры и виды носят прикладной характер и тесно вплетаются в повседневный труд, быт и праздники каждого жителя села.

Например, песни сопровождали крестьянина всю жизнь и по большей части в коллективном исполнении — на "миру". Протяжными песнями сопровождались многие виды работ — в поле, на сенокосе, в огороде, при сборе грибов и ягод, за ткацким станком и прялкой; пели на помочах (когда помогали поставить избу, выкосить или убрать в срок сено, сжать хлеб и пр.), возвращаясь с работ.

На заготовках и сплаве леса пели трудовые артельные припевки. На проводах рекрутов звучали мужские голоса — песни рекрутские, солдатские, протяжные из мужского лирического репертуара.

Каждая местная традиция имела свой набор обязательных свадебных песен (30 и более), сверх которого в дни свадьбы звучали и другие виды песенного репертуара; три дружки обязательно были песельниками. Обширный массив составляли разные виды хороводных песен (исчислявшихся сотнями), к исполнению которых приобщалась вся молодежь, а слушателями были все жители селения. В период постов пели духовные стихи и служебные песнопения, исполнявшиеся старшим поколением. Проводы в последний путь сопровождались религиозными песнопениями и духовными стихами. В деревнях начинали петь с раннего детства, перенимая интонации, манеру пения, слова от своих родителей, знакомых. Пение передавалось по наследству, но основным способом передачи песенного творчества было пение в хороводах на улице. Летом это были уличные хороводы, зимой — посиделки, как правило, молодежные.

Таким образом, первоначальную подготовку крестьяне получали в своей семье в детском возрасте, дальнейшее развитие и исполнение проходило в условиях коллективного творчества, а во время календарных праздников песенные и другие виды творчества исполнялись и оценивались в рамках всей общины в целом, куда входило несколько селений.

Некоторые фрагменты праздника проходили в родственных, соседско-родственных, соседских группах или других объединениях, в семье, но все действие объединялось единой традиционной программой проведения многодневного праздника, охватывающей всю общину в целом. Индивидуальная групповая творческая деятельность, охватившая основную массу населения, выступает как элемент общекультурного процесса, интегрирующего индивидуально-личностные проявления культуры. Сокращается пространственно-временная дистанция между субъектами культурно-творческого взаимодействия. Участники этого процесса не только создают образцы культуры, но и осознают себя частью единого культуро-творческого действа.

Традиционные нормы поведения и формы общения крестьян проявлялись не только в хороводном и песенном творчестве. Многообразие и устойчивость культурных традиций особенно ярко выражены в обрядах, обычаях, поверьях, праздниках, где нашли свое самое широкое применение все виды народного творчества: песенного, инструментального, хореографического, изобразительного, устного словесного и т. д.

Понятие «фольклор»

Здесь целесообразно обратиться к широко известному в обыденном употреблении понятию "фольклор", хотя единодушного мнения о нем в ученом мире до настоящего времени нет. Так же как и понятие "культура", "фольклор" имеет несколько значений, хотя намного меньше, чем "культура".

Термин "фольклор" (Folk-Lore) был впервые предложен и введен в научный оборот английским археологом Джоном Томсом в 1846 году для обозначения духовной культуры, связанной с памятниками материальной культуры прошлых времен.

Само понятие этого термина первоначально имело двойное значение, с одной стороны, им обозначалось название самого предмета ("народное знание", "народная мудрость"), с другой стороны, как название науки об этом предмете ("народознание"). Уточняя определение, указанный автор добавлял в него "нравы, обычаи, обряды, суеверия, баллады, пословицы и т. п. старых времен". В дальнейшем этот термин был официально признан Фольклорным обществом Англии, которое закрепило его понимание в двух значениях — в широком и более узком.

В широком смысле понятие "фольклор" обозначает "неписаную (устную) историю народа, преимущественно неписаную историю примитивных (первобытных) эпох, в более узком ~ "древние нравы, обычаи, обряды и церемонии прошлых эпох", превратившиеся в суеверия и традиции низших классов цивилизованного общества". Сам факт признания существования понятия в нескольких значениях -всегда свидетельство теоретической неразработанности.

Следовательно, и сегодня "фольклор" как понятие бытует в разных значениях, и "расширительно", и "зауженно", но при всей вариативности толкований "фольклор" как предмет в понимании ученых существенно осложнился, границы его распространились на все формы народной культуры, сама наука фольклористика сблизилась с этнологией, но при этом ведутся постоянные разграничения с ней и с присущими ей методами изучения культуры.

Из основных подходов в понимании фольклора наиболее удачными являются характеристики известного историка В.К. Чистова, который дал следующие определения:

а) фольклор — это устно передаваемый простонародный опыт и знания. При этом имеются в виду все формы духовной культуры, а при максимально расширительном толковании — и некоторые формы материальной культуры. Вводится только социологическое ограничение ("простонародные") и историко-культурный критерий — архаические формы, господствующие или функционирующие в качестве пережитков.

Мы употребляем устаревшее слово "простонародный", так как оно потеряло уничижительное значение. Оно определеннее, чем "народное", в социологическом отношении, хотя тоже достаточно условно. Важно, что оно не содержит оценочного смысла ("народный артист", "народный поэт" и т. д.);

б) фольклор — это простонародное художественное творчество или, по более современному определению, "художественная коммуникация" ("artistic communication"). Эта концепция позволяет распространять употребление термина "фольклор" на сферу музыкального, хореографического, изобразительного и т. д. простонародного творчества;

в) фольклор — это простонародная вербальная традиция. При этом из всех форм простонародной деятельности выделяются те, которые связаны со словом;

г) фольклор — это устная традиция. При этом устности придается первостепенное значение. Это позволяет выделять фольклор из других вербальных форм (прежде всего, противопоставлять его литературе).

Следовательно, мы имеем дело с социологической и историко-культурной, эстетической, филологической и теоретико-коммуникативной концепциями понятия "фольклор". Но каждая из этих концепций не противостоит и не противоречит другой, более того, они определенным образом пересекаются между собой. Скажем, трудно представить отрицание вербальности и устности за фольклором, когда декларируются такие его признаки, как простонародное художественное творчество, простонародный опыт и знания.

Другой известный отечественный историк В.Е. Гусев вполне обоснованно считает, что фольклор как целостное сложное явление, как специфический вид духовной культуры во всей совокупности присущих ему признаков и внутренних закономерностей своего развития представляет собой предмет изучения специальной науки -фольклористики, для которой базовыми отраслями знаний в области внешних (системных) связей будут культурология, эстетика, этнология, искусствознание.

Таким образом, содержательной сущностью фольклора является народная художественная культура в целом, со всеми ее взаимосвязями между отдельными видами, которая воспроизводится и бытует во взаимозависимости с культурно-исторической жизнью народа, в тесных системных связях с такими формами народной духовной культуры, как обряды, обычаи, нравы, верования и т. д.

Истоки фольклора своими корнями уходят в глубокую древность, в "простонародную старину", когда только обозначились первые попытки обобщения народных песен и сказаний, обрядов и обычаев и других творений народной культуры.

При всей традиционности фольклора, как принято считать, на протяжении длительного отрезка времени он формировался, развивался и видоизменялся.

Стало быть, при всей традиционности фольклора, он в своей многовековой истории предстает явлением динамичным, далеко не застывшим, ибо на каждом отрезке духовной и материальной культуры он приобретал совершенно особенные (новые или видоизмененные старые) черты и характеристики.

В процессе развития в недрах фольклора формировались не только традиционные виды и жанры народной культуры. Функции фольклора в целом и отдельных его жанров изменялись в зависимости от трансформации структуры и характера крестьянской культуры, при этом природное богатство этой культуры делало ее одним из постоянных источников профессиональной культуры.

По мнению некоторых исследователей, в основе фольклора лежит идея о генетической связи "народной поэзии" (в широком понимании это все жанры устного народного творчества) с мифотворчеством и представлении самой "народной поэзии" как источнике национального искусства.

Еще одним важным концептуальным положением такой связи было убеждение, что "народная поэзия" создается как коллективное безличное, бессознательное творчество "народной души". С этим положением можно согласиться, но отчасти.

Связь народного творчества с мифотворчеством на уровне коллективного безличного, бессознательного порыва "народной" души действительно оправданна как идея, однако ее существование может быть отнесено в полной мере лишь к начальной стадии развития духовной культуры, которая обозначается как синкретическая, характерная для общества архаического типа.

Фольклорные формы, в том числе и те, которым была уже в определенной мере знакома эстетическая функция в ее архаической разновидности (часто вторичная и не доминирующая), были теснейшим образом переплетены с разнохарактерными комплексами, позже породившими самые различные ветви духовной культуры — обряды, верования, религию, мифы, исторические представления, песни и т. д. На этой стадии фольклором можно считать все формы духовной культуры, связанные с языком, или, точнее, все традиционные словесные тексты, образующие вторичные языковые моделирующие системы (монофольклоризм).

Уже на этой стадии возникают и функционируют сложные по своему составу и структуре системы фольклорных текстов, обслуживающих различные потребности архаического общества — коммуникативные, познавательные, социальные, практические.

Дальнейшая дифференциация фольклора приводит к формированию не только литературы, но и различных видов искусств, таких как театр, хоровое и сольное пение, изобразительное искусство.

Кроме того, внутри фольклорного слоя развивается процесс жанровой дифференциации, которые в свою очередь подразделяются на жанры с доминирующей эстетической функцией (например, эпическая, любовная песня, сказка, былинный эпос и т. д.) и жанры с преобладающей внеэстетической, бытовой функцией, где сохраняются синкретическая структура и архаические черты (обрядовые песни, духовные стихи, заклинания, заговоры и т. д.).

Таким образом, фольклор постепенно перестает быть единственной формой культуры, он частично начинает терять отдельные свои функции, передавая их параллельно с ним формирующимся литературе, профессиональному театру, профессиональной хореографии, музыке. Но вместе с тем фольклор в своих разновидностях часто используется в профессиональном искусстве. И если в этом случае можно говорить о вторичном использовании элементов фольклора, то народный быт, как и прежде, насыщен преимущественно прямым фольклором, первичным продолжением традиций.

Дальнейшая дифференциация фольклорных и нефольклорных форм духовной культуры связана со стадией общей урбанизации жизни в городе и на селе. Постепенная переориентация села на городские ценности и формы культуры, ликвидация неграмотности крестьян, развитие средств массовой коммуникации, системы образования, печати, несомненно, приводят к тому, что социально-культурный ареал традиционных фольклорных форм продолжает сужаться.

Вместе с тем в современной жизни культурные традиции села продолжают существовать, выполняя важную функцию связи настоящего с прошлым.

Подводя итоги рассмотрения проблем, связанных с устойчивостью и вариативностью народных культурных традиций, отмстим, что в силу особенностей духовной культуры крестьянства — ее непрофессионального (фольклорного) характера, тесной связи с другими сферами жизни села — существенную роль в ее развитии играют семья и община. Их взаимодействие детерминировано множественностью небольших контактных временных и постоянных социальных общностей.

В современной сельской культуре отчетливо прослеживаются народные традиции, обряды и праздники, связанные с сельскохозяйственным трудом, его цикличными сезонными видами. Календарная обрядность, возникнув в глубокой древности, отражала мировоззрение народа, она изменялась в ходе развития общества.

Тем не менее многие черты обрядности и особенно основной лейтмотив праздника, посвященного тому или иному событию народного сельскохозяйственного календаря, продолжают устойчиво сохраняться и в наши дни. Следует подчеркнуть, что включение традиционных обрядовых действий в современные календарные праздники обеспечивает не только живой интерес к ним населения, но является отражением связи поколений и демонстрирует глубокое уважение к освященному веками труду земледельца. Современные календарные праздники, развиваясь на традиционной основе, выполняют по существу основное назначение прежних аграрных обрядов. Они направлены на повышение результативности сельскохозяйственного труда.

В настоящее время это обеспечивается созданием направленного коллективного эмоционального подъема. Те элементы прежних обрядов, которые не соответствуют этим реальным практическим задачам, постепенно уходят из жизни. Большая часть сельского населения, особенно старшего возраста, являются активными сторонниками традиционных форм обрядности.

Эти формы активно переносятся и бытуют в семейной среде. Такое сочетание общественных форм проведения праздников с семейными позволяет сохранить массовое участие в них населения. Сформировавшееся в сельской молодежной среде современное сознание и свои собственные ориентации не противоречат и не противопоставляются традиционным формам празднично-бытовой культуры, а воспринимаются молодежью как увлекательные игровые формы досуга, нередко пополняемые новыми элементами обрядности. Следовательно, наблюдается трансляция народных традиций в современную сельскую культуру, на основе которых развиваются новые формы обрядности. Одновременное существование старых и новых форм обеспечивает развитие современных календарно-трудовых обрядов и их жизнеспособность. Среди устойчивых компонентов традиционной празднично-бытовой культуры села большое место занимает свадебная обрядность.

В ней и сегодня прослеживаются многие фрагменты традиционных обычаев, верований, семейно-брачных отношений, формировавшиеся в различные исторические эпохи. В современных свадебных обрядах, ввиду их особой стойкости, отчетливо проявляется этническая специфика бытовой культуры различных групп населения.

Празднично-обрядовые традиции, их структура, содержательная направленность, характер бытования, способы проявления в целом отражают уровень развития материальной и духовной культуры села, в то же время содержат богатый и разнообразный исторический опыт. Устойчивость многих культурно-исторических традиций села, проявляющихся в различных формах празднично-обрядовой жизни (обычаев, обрядов, ритуальных и игровых действий), объясняется органическим единством жизненных устремлений и чаяний жителей села, объединенных общим трудом на земле, бытом, культурой, воззрениями.