Познавательный час«Славянский праздник Ладодение»

Событие завершилось
12+

Славянский праздник Ладодение отмечается 30 марта. Его принято считать днем чествования матушки-природы и славянской богини Лады. Есть поверье, что именно в этот день приходит на землю весна, а с ней и любовь, и свадьбы. Однако сама Лада — существо не столько языческое, сколько мифическое, никогда не существовавшее в пантеоне славянских богов.

Тем не менее, это не повод отказываться от встречи весны и от соблюдений тех традиций, которые ни к чему не обязывают нас, современных людей, но зато могут помочь не только провести еще один день как проводили его наши предки, но и приманить любовь, погадать на суженого и отдать должное перелетным птицам.

История праздника

Существует мнение, что богини Лады как таковой никогда не существовало, и что она стала славянским выражением древнегреческой возлюбленной Зевса — красавицы Леды. А так как после соития с Громовержцем Леда снесла яйцо, то у славян она стала символом мирового плодородия. Мы знаем Леду как мать Елены, ставшей причиной троянской войны. А славяне Ладой, возможно, ее назвали потому, что это более созвучно ликийскому слову Lada — жена, женщина, госпожа. Ладой, Ладушкой у славян принято было называть и возлюбленных, причем обоего пола.

Ладушкой назвали весну-красну в сказке Островского «Снегурочка». Это говорит о том, что весна ассоциировалась у наших предков с богиней Ладой. Да и многочисленные припевы в народных песнях не оставляют сомнений в том, что Лада почиталась и упоминалась в различных обрядах.

Обряды и традиции

В Ладодение водят хороводы на холмах и других возвышенностях, посвящая их просыпающейся Матушке-Земле. Заигрыши и обрядовые песни с припевом «Лада-ладушка» объединяют юношей и девушек, молодые люди присматриваются друг к другу, выбирают себе суженых по душе, заигрывают друг с другом.

Также в этот день девушки и незамужние молодые женщины залезают на возвышенность — на стог сена, на крышу или просто на какой-нибудь холм и, протягивая к небу руки, призывают весну и богиню Ладу. Таким нехитрым обрядом они приманивают к себе любовь, а в свою семью — плодородие, обильный урожай и материальное благополучие.

По традиции в этот день, так же как и на Сороки пекли птичек. Только их не запускали в небо, как принято на Жаворонки, а клали над дверью, где птички исполняли роль оберегов от злых сил и от хворей, которые приходят весной. Считалось, что те, кто съедают на Ладодение птичку-жаворонка, обязательно найдут свою любовь и выйдут замуж. Также у наших предков было принято этих выпеченных жаворонков дарить близким людям.

Еще традиция выпекания птичек связана с мифическим возвращением птиц из сказочного Ирия, где, согласно славянской мифологии, они зимуют. Возвращению перелетных птиц посвящены и танцы, в которых молодежь подражает движениям птиц и их брачным танцам. Есть мнение, что слова «кобениться», «выкобениваться» пошло именно от этих обрядовых действий.

Сведения предоставлены организацией МБУ «Центр культурного развития» и опубликованы автоматически. Администрация портала «Культура.РФ» не несет ответственности за предоставленный материал, а также за действия Организатора и/или иных лиц, действующих от его имени и по его поручению либо от своего имени, но по поручению Организатора, в том числе в связи с реализацией такими лицами билетов, а равно за организацию, проведение и содержание Мероприятия.

Указанная ссылка на источник реализации билета размещена непосредственно Организатором мероприятия и носит информационный характер.

Для размещения информации в этом разделе зарегистрируйтесь в личном кабинете учреждения культуры.
«Культура.РФ» — гуманитарный просветительский проект, посвященный культуре России. Мы рассказываем об интересных и значимых событиях и людях в истории литературы, архитектуры, музыки, кино, театра, а также о народных традициях и памятниках нашей природы в формате просветительских статей, заметок, интервью, тестов, новостей и в любых современных интернет-форматах.
© 2013–2024 ФКУ «Цифровая культура». Все права защищены
Контакты
  • E-mail: cultrf@mkrf.ru
  • Нашли опечатку? Ctrl+Enter
Материалы
При цитировании и копировании материалов с портала активная гиперссылка обязательна